No artigo anterior vimos à questão dos elementos do Reino e sua manutenção. Veremos agora a questão do propósito.
Por propósito, compreendemos a finalidade da existência do Reino. Por que Deus criou as coisas? Será que Ele necessitava criar alguma coisa? Será que o relacionamento que as Pessoas da Santíssima Trindade tinham não era suficiente em si mesmo? Será que o seu relacionamento estava comprometido? Será que uma das Pessoas precisava gerar para se auto-afirmar?
A resposta a todas estas perguntas é um sonoro: Não!
A Santíssima Trindade cria por um ato de amor. Esta relação que a Santíssima Trindade tem com a criação se manifesta num ato pericorético .
Na criação Cada Pessoa da Santíssima Trindade está envolvida.
O propósito da criação faz parte de um propósito teleológico, ou seja, um propósito bem definido com um fim em vista. A história caminha para um fim. E para que houvesse história, era necessário haver um palco para que o enredo se realizasse.
Neste palco A Santíssima Trindade manifesta seus propósitos.
Van Gruningem destaca três propósitos: “modelos e leis; maravilhas e mistérios da vida; um lar aconchegante para o ápice da criação com trabalho e descanso”
Por modelos e leis queremos enfatizar toda a sorte de leis e modelos que regem todos os elementos do Reino e toda a vida que existe nestes elementos e que deles dependem. As leis que proporcionam descobertas fantásticas na humanidade, não são leis que foram criadas pelo homem. Mas, são leis pré-estabelecidas pelo próprio Deus. E se o homem tem algum êxito nas descobertas que tanto impressiona, isto é decorrente da sabedoria de Deus em estabelecer estas leis no Reino, garantindo-lhe sua funcionalidade e seu experimento, possibilitando repetição para averiguação da determinada lei. A grandiosidade e sabedoria de Deus residem nisto. Aquilo que em épocas passadas era considerado ficção, hoje é real e palpável. E só foi executada porque os homens, mesmo que não percebam a mão do Criador, seguem os modelos de leis que o Criador estabeleceu. Por eles terem seguidos estas leis, podem ter certeza que os resultados serão atingidos. Aquilo que nós chamamos de milagres, nada mais é, do que a atuação que o Senhor tem sobre estes modelos e leis, onde Ele por ter todo o conhecimento de execução realiza as coisas. Demonstrando controle total sobre tudo. Estes modelos e leis são necessários para que o mandato cultural possa ser desenvolvido.
Além dos modelos e leis estabelecidos pelo Criador, outro propósito é demonstrar maravilhas e mistérios da vida. Este segundo propósito está relacionado de forma muito direta com o primeiro. As maravilhas e mistérios só são manifestos, justamente por existirem modelos e leis que possibilitam o aparecimento destas maravilhas e mistérios. O Senhor gerou uma complexidade de vida animal, vegetal e marinha incrível. Toda esta biodiversidade existe como manifestação das maravilhas da vida. Faz parte do mandato cultural do homem tomar conta e proteger esta diversidade. A destruição desta biodiversidade corresponde a uma completa abdicação e renegação da função do homem como vice-gerente na execução do mandato cultural. As pessoas que contemplam a criação e percebem nela todo o mistério que ela exala.. Sua complexidade. Deveriam exclamar juntamente com as Escrituras: Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras das suas mãos. Salmo 19.1
O último propósito da criação do Reino seria providenciar um lar aconchegante com trabalho e descanso para o ápice da criação. Neste ponto queria ir um pouco mais além do que foi proposto por Van Gruningem, prefiro pensar que além de ser um lar para o vice-gerente juntamente com sua esposa. O Reino também é um lar para toda a criação animal, vegetal e marinha que o Senhor criou e pôs o homem como guardador delas.
Creio que vendo desta perspectiva, a obrigação do homem fica realçada. O homem não tem o direito de explorar o lar de qualquer forma. Pois não é somente seu lar. E sim de todas as outras formas de vida que o Senhor criou.
Van Gruningem destacou a questão do trabalho e do descanso. O trabalho do homem está relacionado ao mandato cultural
Qual a finalidade do mandato cultural?
O mandato cultural é representado pelo comércio, artes, trabalho, tecnologia, escola, etc.
Sua finalidade é o desenvolvimento, a exploração da terra. Mas, exploração consciente, e a isto, o próprio texto de Gn 2.15 limita. A expressão Hr"(m.v'l.W ( e para ela “ele” governar). Tem um profundo significado, segundo o DIT a raiz básica é a de “exercer grande poder sobre” o DIT também fala de um desdobramento, que para o nosso texto, tem uma aplicação mais especifica, “tomar conta de , guardar. Isso envolve manter, ou cuidar de coisas, tais como um jardim” .
Como posso cuidar do jardim, se destruí-lo?
O Senhor me criou tanto para dominar a criação, mas também perceber que depende dela. Tenho uma relação intima com este palco. Fui formado de um de seus elementos, ou seja, da terra. Alimento-me daquilo que ela me dá e de animais que também dependem dela para viver. Tenho necessidade vital de outro elemento à água. Sem este elemento que faz parte do Reino como poderia viver? Desta forma, quando polui as águas, estou atentando contra minha própria existência e de toda a criação que o Senhor me chamou para proteger.
Outro aspecto importante é a questão do descanso
O homem foi criado no sexto dia, e a primeira coisa que esse homem fez no seu primeiro dia de vida, depois de criado, foi o descanso, e isto tem uma aplicação teológica entre a relação trabalho X descanso. Wolff diz o seguinte:
Por conseguinte, o dia de repouso se destina a lembrar ao ser humano que ele foi posto em um mundo provido abundantemente de tudo que é necessário e de muitas coisas belas. As palavras recordam o primeiro relato da criação (Gn 2. 1-3) o qual descreve, em seu estilo arcaico, que o primeiro dia da vida do se humano foi o grande dia do repouso
Qual o ensinamento disto?
Mostrar ao homem que ele deve depender do Criador, todo trabalho já foi terminado, o trabalho do homem é a manutenção, o cultivo, a guarda. Diga-se de passagem, que o Criador não depende do homem para manutenção de sua obra, pois como o texto de Hebreus nos informa é Jesus o Grande Sustentador de tudo (Hb 1.3). O homem como vice regente da criação, governa a criação de Deus, e faz isto, por um ato de condescendência do Criador, de sorte, que Deus quis ensinar que Ele é provedor de tudo e que o homem precisa descansa Nele.
As Escrituras lembram ao homem esta sua limitação, mesmo falando contra a preguiça em textos como Pv. 6. 6-11; 26. 13-16. Ela de forma antitética também diz que O Senhor dá os seus enquanto dormem Sl 127.2. Então temos duas situações:
a- O Homem deve trabalhar
b- Mas o fruto do trabalho provém do Senhor
Desta forma, estabelecemos a relação entre trabalho e descanso, o trabalho visa à glória de Deus, pois é sua ordem, dada na criação, o descanso também é ordem sua, e também visa a sua glória, pois no descanso, o homem percebe que tudo que ele pode fazer, não terá resultados esperados, se o Senhor não lhe der. Então a graça reside em trabalhar e poder descansar.
Wolff faz o seguinte comentário:
A superanbudância tira o descanso do mesmo modo que o zelo demasiado (...). O sono bom se torna o fator distintivo do ser humano que vive no ritmo das dádivas e dos chamamentos de Javé. No descanso se mostra a arte de viver, isto é, aquela sabedoria cuja peça mestra é o temos de Javé. Ela sabe que a futilidade do esforço baldado dos fanáticos por trabalho foi definitivamente substituído pela graticidade da dádiva de Javé durante o sono.
O Reino manifesta estes propósitos e como vice-gerentes regenerados capazes de cumprir o mandato espiritual temos que ter consciência que a compreensão da relação minha com o Reino de Deus também é culto a Deus.
Referências:
Pericorese trata da comunhão entre as Pessoas da Santíssima Trindade e de um movimento de amor e graça para com toda a criação.
GRONINGEN, Gerard Van. Criação e Consumação Vol. I. São Paulo-SP: Cultura Cristã, 2006 p 62 e 63
HARRIS, Laird R. JR, Gleason L. Archer. WALTKE, Bruce K. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: VIDA NOVA, 2005p. 1587
Id. Ibid., p. 1588
WOLFF, Hans Walter. Antropologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: HAGNOS, 2008. p. 20
Rev. Jaziel C.Cunha
Congregações Presbiterianas Conservadoras de Paulista e Prazeres (Jaboatão dos Guararapes)
terça-feira, 7 de dezembro de 2010
Introdução ao Estudo do Reino
No Livro dos salmos no cap. 103 v 19 temos uma declaração sobre a existência do Reino. Quem está no comando e na extensão deste domínio.
O texto diz:
Yahweh nos céus fez estabelecer seu trono e seu reino em tudo reina
Temos o agente: Yahweh
Temos o local: Nos céus
Temos a extensão: Em tudo
Existem outras referências Sl. 93. 1-2; Sl 145.1;13
Van Gruningem fala dos quatro aspectos do Reino cósmico: Natureza do Reino Cósmico, Manutenção do Reino Cósmico, Propósito do Reino Cósmico e Consumação do Reino Cósmico .
Definindo o que consistia o cosmos, Van Gruningem diz o seguinte “o cosmos consistia de luz, céu, mares e terra seca”
Deus estabeleceu o homem e a mulher como vice-gerente. Faz parte da extensão do domínio, sua finalidade é o desenvolvimento, a exploração da terra. Mas, exploração consciente, e a isto, o próprio texto de Gn 2.15 limita. A expressão Hr"(m.v'l.W ( e para ela “ele” governar). Tem um profundo significado, segundo o DIT a raiz básica é a de “exercer grande poder sobre” o DIT também fala de um desdobramento, que para o nosso texto, tem uma aplicação mais especifica, “tomar conta de , guardar. Isso envolve manter, ou cuidar de coisas, tais como um jardim” .
Este reino é mantido pelo próprio Deus, esta manutenção recebe o nome preservação providencial de Deus. Herber campos traz falando a respeito da preservação providencial de Deus traz a seguinte definição: “aquela obra contínua de Deus pela qual Ele mantém as coisas que criou, junto com as propriedades e poderes com as quais Ele as capacitou”
Por esta definição percebemos que o homem só pode transformar a matéria existente por permissão de Deus. Os elementos: mar, céu, terra e luz desde o inicio já demonstravam capacidade de ser “habitat” para as mais variadas formas de vidas: vegetal, animal, marinha, humana e angelical. Esta capacidade é dada pelo próprio Deus e sustentada pelo Espírito Santo Hb. 1.3; Sl. 104 24-31; Jr 5.24. Van Gruningem sobre isto diz o seguinte:
A criação é o reino cósmico de Deus. É o domínio totalmente abrangente de Deus dentro do qual Ele deu autoridade aos homens e às mulheres em submissão a Ele; por causa disso, reinos humanos poderiam se desenvolver e se desenvolveram.
Os elementos que constituem o cosmo possuem suas próprias leis e o homem só chega a um resultado positivo quando essas leis são obedecidas. Para que haja geração de seres humanos pressupõe que haja relacionamento sexual, que ambos sejam férteis, e que no período da gestação tudo ocorra bem. Se parássemos ai, certamente cairíamos no erro deísta. Além das leis pré-estabelecias pelo próprio Deus quando as criou. O Espírito mantém a funcionalidade do cosmos, pois também é verdade que às vezes a vida humana é gerada mesmo quando as leis já mencionadas para a geração não existem. Ex: Nascimento do Cristo, não houve a relação sexual. As forças do cosmo só funcionam por causa do Espírito Santo. Van Groningem diz o seguinte:
Como Deus governa seu reino cósmico de acordo com sua vontade, e como o Espírito está continuamente presente e realiza sua função mantenedora, os aspectos e forças do cosmos funcionam, continuamente, de acordo com suas naturezas divinamente determinadas
No prefacio do livro Ensaios de Teodicéia, Leibniz diz o seguinte:
As perfeições de Deus são aquelas de nossas almas, mas, Ele as possui em ilimitada medida; Ele é um oceano, do qual apenas gotas nos são concedidas; há, em nós, algum poder, algum conhecimento, alguma bondade, mas, em Deus estão em sua inteireza. Ordem, proporções, harmonia nos encantam; (...) Deus é todo ordem; Ele sempre mantém a verdade das proporções, Ele torna a harmonia universal; toda beleza é uma efusão de Seus raios
A queda do homem trouxe distúrbios ao modo operante do reino. Entretanto, como diz Van Groningem “os efeitos da queda não alteraram o modo básico e fundamental em que Deus mantém seu reino cósmico”
Rev. Jaziel C. Cunha
Congregações Presbiterianas Conservadoras em Paulista e Prazeres (Jaboatão dos Guararapes)
O texto diz:
Yahweh nos céus fez estabelecer seu trono e seu reino em tudo reina
Temos o agente: Yahweh
Temos o local: Nos céus
Temos a extensão: Em tudo
Existem outras referências Sl. 93. 1-2; Sl 145.1;13
Van Gruningem fala dos quatro aspectos do Reino cósmico: Natureza do Reino Cósmico, Manutenção do Reino Cósmico, Propósito do Reino Cósmico e Consumação do Reino Cósmico .
Definindo o que consistia o cosmos, Van Gruningem diz o seguinte “o cosmos consistia de luz, céu, mares e terra seca”
Deus estabeleceu o homem e a mulher como vice-gerente. Faz parte da extensão do domínio, sua finalidade é o desenvolvimento, a exploração da terra. Mas, exploração consciente, e a isto, o próprio texto de Gn 2.15 limita. A expressão Hr"(m.v'l.W ( e para ela “ele” governar). Tem um profundo significado, segundo o DIT a raiz básica é a de “exercer grande poder sobre” o DIT também fala de um desdobramento, que para o nosso texto, tem uma aplicação mais especifica, “tomar conta de , guardar. Isso envolve manter, ou cuidar de coisas, tais como um jardim” .
Este reino é mantido pelo próprio Deus, esta manutenção recebe o nome preservação providencial de Deus. Herber campos traz falando a respeito da preservação providencial de Deus traz a seguinte definição: “aquela obra contínua de Deus pela qual Ele mantém as coisas que criou, junto com as propriedades e poderes com as quais Ele as capacitou”
Por esta definição percebemos que o homem só pode transformar a matéria existente por permissão de Deus. Os elementos: mar, céu, terra e luz desde o inicio já demonstravam capacidade de ser “habitat” para as mais variadas formas de vidas: vegetal, animal, marinha, humana e angelical. Esta capacidade é dada pelo próprio Deus e sustentada pelo Espírito Santo Hb. 1.3; Sl. 104 24-31; Jr 5.24. Van Gruningem sobre isto diz o seguinte:
A criação é o reino cósmico de Deus. É o domínio totalmente abrangente de Deus dentro do qual Ele deu autoridade aos homens e às mulheres em submissão a Ele; por causa disso, reinos humanos poderiam se desenvolver e se desenvolveram.
Os elementos que constituem o cosmo possuem suas próprias leis e o homem só chega a um resultado positivo quando essas leis são obedecidas. Para que haja geração de seres humanos pressupõe que haja relacionamento sexual, que ambos sejam férteis, e que no período da gestação tudo ocorra bem. Se parássemos ai, certamente cairíamos no erro deísta. Além das leis pré-estabelecias pelo próprio Deus quando as criou. O Espírito mantém a funcionalidade do cosmos, pois também é verdade que às vezes a vida humana é gerada mesmo quando as leis já mencionadas para a geração não existem. Ex: Nascimento do Cristo, não houve a relação sexual. As forças do cosmo só funcionam por causa do Espírito Santo. Van Groningem diz o seguinte:
Como Deus governa seu reino cósmico de acordo com sua vontade, e como o Espírito está continuamente presente e realiza sua função mantenedora, os aspectos e forças do cosmos funcionam, continuamente, de acordo com suas naturezas divinamente determinadas
No prefacio do livro Ensaios de Teodicéia, Leibniz diz o seguinte:
As perfeições de Deus são aquelas de nossas almas, mas, Ele as possui em ilimitada medida; Ele é um oceano, do qual apenas gotas nos são concedidas; há, em nós, algum poder, algum conhecimento, alguma bondade, mas, em Deus estão em sua inteireza. Ordem, proporções, harmonia nos encantam; (...) Deus é todo ordem; Ele sempre mantém a verdade das proporções, Ele torna a harmonia universal; toda beleza é uma efusão de Seus raios
A queda do homem trouxe distúrbios ao modo operante do reino. Entretanto, como diz Van Groningem “os efeitos da queda não alteraram o modo básico e fundamental em que Deus mantém seu reino cósmico”
Rev. Jaziel C. Cunha
Congregações Presbiterianas Conservadoras em Paulista e Prazeres (Jaboatão dos Guararapes)
domingo, 15 de agosto de 2010
Sobre Evangelização...
Como, porém, invocarão aquele em quem não creram? E como crerão naquele de quem nada ouviram? E como ouvirão, se não há quem pregue? Romanos 10.14
É fato que Deus fala através dos seus dois livros. A Criação e as Escrituras. Entretanto, só um mostra o caminho da salvação. As Escrituras. Pois falam a respeito de Jesus o Cristo.
Um conhecimento verdadeiro deveria produzir atitudes coerentes. Todavia, infelizmente não é isto que sempre se verifica. Por exemplo: a doutrina da eleição deveria produzir crentes com fervor evangelístico. Mas, infelizmente o que vemos hoje em dia é um tipo de confessionalidade estéril.
O entendimento sobre a evangelização precisa ser coerente com os ditames bíblicos. As Escrituras não autorizam um trabalho pela metade. Hoje em dia existem várias agências missionárias que fazem o Kerigma (proclamação), entretanto se esquecem da catequização. Julgam que isto deve ser feito pelas igrejas locais. Pergunto: E quando estas igrejas locais não refletem o cristianismo? Quando ultrapassam a doutrina de Cristo? 2 João 9.
Será que novos convertidos deveriam ser entregues a lugares como estes? Talvez alguém diga: Como saber se tal lugar ultrapassou a doutrina de Cristo? Respondo: Será que as Escrituras ocupam o centro gravitacional destas igrejas? Ou será que o centro são os usos e costumes e as doutrinas megalomaníacas de lideres extravagantes?
Quando a Igreja de Antioquia enviou aqueles homens (At 13) será que eles se aventuraram numa viagem paraeclesiástica? Será que eles se preocuparam em passar a fé comum dos santos?
Quando começou a ter alguns problemas no meio das igrejas gentílicas a quem foram recorrer? (At 15) Os professos eram valiosos, Cristo morreu por eles.
A obra missionária precisa girar em torno de quatro elementos que julgo imprescindível: Kerigma, Catequese, Liturgia e Eucaristia.
O Kerigma, pois é o anúncio do evangelho é o chamado externo onde os homens são chamados ao arrependimento.
A Catequese, que é a instrução para todos que foram regenerados, que tiveram o chamado interno feito pelo Espírito Santo, o qual os tirou das trevas para a luz.
A Liturgia, os santos de Deus aprendem que vida cristã é serviço a Deus. Os santos trabalham para Deus em agradecimento a tudo que Ele fez por eles.
Eucaristia, as vidas dos santos devem refletir uma contínua ação de graças. A Eucaristia é a refeição de graça. A refeição onde os santos se alimentam de Cristo espiritualmente e são alimentados por todas as graças decorrentes daquilo que o Senhor fez pelo seu povo
O Senhor chama os seus das trevas para a luz. O lugar onde os santos são edificados, recebem os sacramentos e estão sujeitos à disciplina é a Igreja de Cristo.
As Igrejas que são legitimas herdeiras da reforma que professam a bendita religião reformada tem o dever de cumprir seu papel: levar o evangelho, catequizar, levar o povo a fazer liturgia e ensinar os santos de Deus a terem uma vida eucarística.
Quem pode anunciar o evangelho do Senhor Jesus? A quem foi incumbida esta missão? Se não a verdadeira Igreja de Cristo. Aquela que não ultrapassa a doutrina de Cristo. A Igreja tem o Espírito e Ele é o Deus vivente que é o Parakleto. Aquele que testifica que o que Jesus diz é a verdade. Desta forma, quando uma comunidade dizendo-se igreja não prega o que Jesus pregou como pode ser considerada Igreja? Onde está o guiar do Espírito a toda a verdade nesta comunidade? Onde está o testemunho do Espírito?
Sendo Igreja de Cristo devemos: pregar, catequizar, ensinar o povo que a vida que eles têm é litúrgica e eucarística.
Que o Senhor desperte seu povo para a obra missionária
Rev. Jaziel C. Cunha
Congregação Presbiteriana Conservadora em Paulista
É fato que Deus fala através dos seus dois livros. A Criação e as Escrituras. Entretanto, só um mostra o caminho da salvação. As Escrituras. Pois falam a respeito de Jesus o Cristo.
Um conhecimento verdadeiro deveria produzir atitudes coerentes. Todavia, infelizmente não é isto que sempre se verifica. Por exemplo: a doutrina da eleição deveria produzir crentes com fervor evangelístico. Mas, infelizmente o que vemos hoje em dia é um tipo de confessionalidade estéril.
O entendimento sobre a evangelização precisa ser coerente com os ditames bíblicos. As Escrituras não autorizam um trabalho pela metade. Hoje em dia existem várias agências missionárias que fazem o Kerigma (proclamação), entretanto se esquecem da catequização. Julgam que isto deve ser feito pelas igrejas locais. Pergunto: E quando estas igrejas locais não refletem o cristianismo? Quando ultrapassam a doutrina de Cristo? 2 João 9.
Será que novos convertidos deveriam ser entregues a lugares como estes? Talvez alguém diga: Como saber se tal lugar ultrapassou a doutrina de Cristo? Respondo: Será que as Escrituras ocupam o centro gravitacional destas igrejas? Ou será que o centro são os usos e costumes e as doutrinas megalomaníacas de lideres extravagantes?
Quando a Igreja de Antioquia enviou aqueles homens (At 13) será que eles se aventuraram numa viagem paraeclesiástica? Será que eles se preocuparam em passar a fé comum dos santos?
Quando começou a ter alguns problemas no meio das igrejas gentílicas a quem foram recorrer? (At 15) Os professos eram valiosos, Cristo morreu por eles.
A obra missionária precisa girar em torno de quatro elementos que julgo imprescindível: Kerigma, Catequese, Liturgia e Eucaristia.
O Kerigma, pois é o anúncio do evangelho é o chamado externo onde os homens são chamados ao arrependimento.
A Catequese, que é a instrução para todos que foram regenerados, que tiveram o chamado interno feito pelo Espírito Santo, o qual os tirou das trevas para a luz.
A Liturgia, os santos de Deus aprendem que vida cristã é serviço a Deus. Os santos trabalham para Deus em agradecimento a tudo que Ele fez por eles.
Eucaristia, as vidas dos santos devem refletir uma contínua ação de graças. A Eucaristia é a refeição de graça. A refeição onde os santos se alimentam de Cristo espiritualmente e são alimentados por todas as graças decorrentes daquilo que o Senhor fez pelo seu povo
O Senhor chama os seus das trevas para a luz. O lugar onde os santos são edificados, recebem os sacramentos e estão sujeitos à disciplina é a Igreja de Cristo.
As Igrejas que são legitimas herdeiras da reforma que professam a bendita religião reformada tem o dever de cumprir seu papel: levar o evangelho, catequizar, levar o povo a fazer liturgia e ensinar os santos de Deus a terem uma vida eucarística.
Quem pode anunciar o evangelho do Senhor Jesus? A quem foi incumbida esta missão? Se não a verdadeira Igreja de Cristo. Aquela que não ultrapassa a doutrina de Cristo. A Igreja tem o Espírito e Ele é o Deus vivente que é o Parakleto. Aquele que testifica que o que Jesus diz é a verdade. Desta forma, quando uma comunidade dizendo-se igreja não prega o que Jesus pregou como pode ser considerada Igreja? Onde está o guiar do Espírito a toda a verdade nesta comunidade? Onde está o testemunho do Espírito?
Sendo Igreja de Cristo devemos: pregar, catequizar, ensinar o povo que a vida que eles têm é litúrgica e eucarística.
Que o Senhor desperte seu povo para a obra missionária
Rev. Jaziel C. Cunha
Congregação Presbiteriana Conservadora em Paulista
sexta-feira, 9 de julho de 2010
Preconceito contra Nordestinos, Qual a razão?
Preconceito contra nordestino existe e todo mundo sabe disto. Com as vitimas das cheias nos estados de Alagoas e Pernambuco, além da ajuda humana surgiram também o ódio contra quem nasceu aqui.
O que mais me intriga nesta história toda é que o preconceito é baseado pelo simples fato do cara ter nascido numa localidade geográfica chamada Nordeste.
O que é interessante nisto é que a colonização se deu do litoral ao continente. A colonização começou pelo Nordeste, posteriormente se estende para o interior do país através dos bandeirantes e missões católicas. Então de certa forma, os ancestrais da maioria do povo brasileiro um dia passaram por aqui.
O que é interessante é que muito dos xenófobos tem ancestrais nordestinos. Se o medo é do que vem de fora, por que não temem japoneses, italianos etc.? Por que perseguem nordestinos? Qual é o verdadeiro motivo? O que é que se esconde por trás de todo xenofobia contra os nordestinos?
Este sentimento xenofóbico está presente nas pessoas que fazem a seguinte leitura: Pelo fato de vires lá de cima (nordeste) então, és um perigo para mim, podes tomar meu emprego... E por ai vai. Mas, será que isto é fato? Quantos pedreiros não ajudaram a construir os grandes prédios das grandes cidades do sudeste do país? Prédios que hoje abrigam muitos xenófobos. Quantos foram beneficiados pelos trabalhos de nordestinos decentes que foram ai para trabalhar e enriquecer a cidade com sua mão de obra, muitas vezes mal remuneradas? Zé Ramalho que o diga na sua música: Cidadão. A vaga em qualquer posto de trabalho é determinada pela competência.
A xenofobia é tão forte que muitos quando saem daqui e depois de algum tempo voltam, perdem por completo suas características. Isto se deve ao fato de serem tão envergonhados que sentem vergonha de serem identificados como nordestinos.
Esta atitude preconceituosa dos xenófobos demonstra ignorância cultural e intelectual. Quantos não passam seu tempo escutando: Djavan, Caetano Veloso, Gilberto Gil, Zé Ramalho, Lenine e por ai vai?
Quantos não foram instruídos nas suas faculdades no sul e sudeste do país através das obras de Ariano Suassuna, Raquel de Queiroz, João Cabral de Melo Neto? Quantos não estudam a obra de Gilberto Freire? Só pra citar alguns. Por que perseguir os nordestinos? Se ser nordestino é ser burro e inferior, não seria uma contradição escutar cantores nordestinos e estudar obas de nordestinos?
Pense nisto: Você não é melhor do que qualquer um de nós por ter nascido no sul ou sudeste. O que nasce lá ou aqui é tão igual como qualquer outro. Não é a região que faz o homem “burro” e sim a falta de oportunidade, que pode ocorrer tanto aqui como ai.
Rev. Jaziel C. Cunha
O que mais me intriga nesta história toda é que o preconceito é baseado pelo simples fato do cara ter nascido numa localidade geográfica chamada Nordeste.
O que é interessante nisto é que a colonização se deu do litoral ao continente. A colonização começou pelo Nordeste, posteriormente se estende para o interior do país através dos bandeirantes e missões católicas. Então de certa forma, os ancestrais da maioria do povo brasileiro um dia passaram por aqui.
O que é interessante é que muito dos xenófobos tem ancestrais nordestinos. Se o medo é do que vem de fora, por que não temem japoneses, italianos etc.? Por que perseguem nordestinos? Qual é o verdadeiro motivo? O que é que se esconde por trás de todo xenofobia contra os nordestinos?
Este sentimento xenofóbico está presente nas pessoas que fazem a seguinte leitura: Pelo fato de vires lá de cima (nordeste) então, és um perigo para mim, podes tomar meu emprego... E por ai vai. Mas, será que isto é fato? Quantos pedreiros não ajudaram a construir os grandes prédios das grandes cidades do sudeste do país? Prédios que hoje abrigam muitos xenófobos. Quantos foram beneficiados pelos trabalhos de nordestinos decentes que foram ai para trabalhar e enriquecer a cidade com sua mão de obra, muitas vezes mal remuneradas? Zé Ramalho que o diga na sua música: Cidadão. A vaga em qualquer posto de trabalho é determinada pela competência.
A xenofobia é tão forte que muitos quando saem daqui e depois de algum tempo voltam, perdem por completo suas características. Isto se deve ao fato de serem tão envergonhados que sentem vergonha de serem identificados como nordestinos.
Esta atitude preconceituosa dos xenófobos demonstra ignorância cultural e intelectual. Quantos não passam seu tempo escutando: Djavan, Caetano Veloso, Gilberto Gil, Zé Ramalho, Lenine e por ai vai?
Quantos não foram instruídos nas suas faculdades no sul e sudeste do país através das obras de Ariano Suassuna, Raquel de Queiroz, João Cabral de Melo Neto? Quantos não estudam a obra de Gilberto Freire? Só pra citar alguns. Por que perseguir os nordestinos? Se ser nordestino é ser burro e inferior, não seria uma contradição escutar cantores nordestinos e estudar obas de nordestinos?
Pense nisto: Você não é melhor do que qualquer um de nós por ter nascido no sul ou sudeste. O que nasce lá ou aqui é tão igual como qualquer outro. Não é a região que faz o homem “burro” e sim a falta de oportunidade, que pode ocorrer tanto aqui como ai.
Rev. Jaziel C. Cunha
sexta-feira, 28 de maio de 2010
Como posso ser justo e bom, em uma sociedade injusta e má?
Essencialmente é impossível o Eu ser justo, há algo em mim que impede de fazer o que se deve ser feito, e quando faço o que se deve ser feito, o faço por forças externas a mim, temendo a aparente repressão sistêmica, ou seja, a que é feita pelo Estado.
Para sedimentar esses argumentos olhemos a história percorrida pela humanidade: Sempre existiram idéias maravilhosas, altamente éticas, mas, sempre a injustiça permaneceu. Tudo que Eu toco ou faço não consigo extrair o Maximo nem da coisa manipulada, nem de mim. O homem está constantemente se desenvolvendo culturalmente criando vários tipos de instituições, como por exemplo, o Estado, a Lei etc, pensando que o mesmo está chegando a níveis humanos jamais vistos, a realidade dessas transformações é aparente. Não é ontológica ou essencial.
O sistema no qual o Eu está inserido me impede também de ser justo. Suas patologias me impelem a ser corrupto, por mais que exista uma razão prática altamente elaborada pelo filosofo iluminista Kant o Eu nunca fui capaz totalmente de cumprir o que se deve ser feito, ou seja, justiça. Meus impulsos egologicos levados às ultimas conseqüências me alienam. Esta realidade essencial e sistêmica me vence na pratica, como posso ser justo e bom se essencialmente minha natureza é má e a sociedade reflete esta dimensão metafísica.
Sendo assim; não devemos cair num abismo sem fim, existe uma única alternativa e a mesma nos remete a recorremos ao absoluto, uma transformação não mais aparente e sim substancialmente, quando isso ocorrer poderei ser justo e bom, porque a sociedade não mais será má e injusta, logo seremos o reflexo de nossa natureza justa ou justificada.
Wilton Lins Junior
Membro da Congregação Presbiteriana Conservadora em Paulista
Graduado em História FUNESO
Cursando Pos graduação em Ciência Politica FUNESO
Cursando Filosofia INSAF
Para sedimentar esses argumentos olhemos a história percorrida pela humanidade: Sempre existiram idéias maravilhosas, altamente éticas, mas, sempre a injustiça permaneceu. Tudo que Eu toco ou faço não consigo extrair o Maximo nem da coisa manipulada, nem de mim. O homem está constantemente se desenvolvendo culturalmente criando vários tipos de instituições, como por exemplo, o Estado, a Lei etc, pensando que o mesmo está chegando a níveis humanos jamais vistos, a realidade dessas transformações é aparente. Não é ontológica ou essencial.
O sistema no qual o Eu está inserido me impede também de ser justo. Suas patologias me impelem a ser corrupto, por mais que exista uma razão prática altamente elaborada pelo filosofo iluminista Kant o Eu nunca fui capaz totalmente de cumprir o que se deve ser feito, ou seja, justiça. Meus impulsos egologicos levados às ultimas conseqüências me alienam. Esta realidade essencial e sistêmica me vence na pratica, como posso ser justo e bom se essencialmente minha natureza é má e a sociedade reflete esta dimensão metafísica.
Sendo assim; não devemos cair num abismo sem fim, existe uma única alternativa e a mesma nos remete a recorremos ao absoluto, uma transformação não mais aparente e sim substancialmente, quando isso ocorrer poderei ser justo e bom, porque a sociedade não mais será má e injusta, logo seremos o reflexo de nossa natureza justa ou justificada.
Wilton Lins Junior
Membro da Congregação Presbiteriana Conservadora em Paulista
Graduado em História FUNESO
Cursando Pos graduação em Ciência Politica FUNESO
Cursando Filosofia INSAF
sábado, 22 de maio de 2010
Introdução ao Estudo do Reino III
Neste artigo vamos considerar o sétimo dia e sua relação com o escarton e o período da consumação do reino que é o período da nossa história sobre a terra, como os homens deveriam se portar no desenvolvimento dos mandatos e a extensão da revelação não verbalizada e verbalizada de Deus.
O Senhor criou tudo que há em seis dias e no sétimo descansou. Há algo importante no sétimo dia? Ele é igual aos outros dias? Por que o Senhor abençoou e santificou o sétimo dia? Os outros não eram santos e santificados?
É necessário entendermos a compreensão da relação entre trabalho e descanso?
As Escrituras dizem: “Lembra-te do dia de sábado, para o santificar. Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra. Mas o sétimo dia é o sábado do Senhor, teu Deus; não farás nenhum trabalho, nem tu, nem teu o eu filho, nem a tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o seu animal, nem o forasteiro das tuas portas para dentro; porque, em seis dias, fez o Senhor os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há e, ao sétimo dia, descansou; por isso, o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou.” (Ex 20.8-11)
Quando o Senhor deu este mandamento será que ele era desconhecido por parte dos judeus?
Não!
No próprio livro de Êxodo, o Texto Sagrado nos informa “Seis dias o colhereis, mas o sétimo dia é o sábado; nele, não haverá. Ao sétimo dia, saíram alguns do povo para o colher, porém não o acharam. Então, disse o Senhora Moisés: Até quando recusareis guardar os meus mandamentos e as minhas leis? Considerai que Senhor vos deu o sábado; por isso, ele, nos sexto dia, vos dá pão para dois dias; cada um fique onde estás, ninguém saia do seu lugar no sétimo dia” (Ex 16. 26-29)
O contexto desta passagem é a colheita de maná.
Qual a razão de Deus fazer tanta questão por este dia?
Será que quando Ele descansou é porque estava de fato cansado?
Não! A narrativa do Gênesis mostra-nos algo a mais. Deus nos ensina que devemos parar, devemos dar descanso tanto ao nosso corpo quanto às demais criaturas de Deus que nos servem e também a terra.
O descanso está relacionado ao mandato cultural. Quando Deus criou o homem, deu-lhe a seguinte ordem: “Tomou, pois, o Senhor Deus ao homem e o colocou no jardim do Édem para o cultivar e o guardar.” (Gn 2.16)
Este trabalho não seria continuo. Deus deu descanso para o homem. A própria terra também teria que descansar “Porém, no sétimo ano, haverá sábado de descanso solene para a terra, um sábado ao Senhor; não semearás o teu campo, nem poderás a tua vinha” (Lv. 25.4)
Hans Walter Wolff diz o seguinte:
O tempo do ser humano é, acima de tudo, uma dádiva. Seu trabalho se torna inútil e sem sentido, se ele esquece isso. Embora a sabedoria veterotestamentária exorte claramente a deixar a preguiça, ela previne com mais rigor ainda contra o equívoco de pensar que o ser humano seria obsequiado apenas por suas obras
Quando o Senhor pôs o homem no jardim, não o colocou para que fosse um desocupado, e muito menos que ele fosse um louco estressado, que não teria tempo para nada mais, além de trabalhar e trabalhar.
Aqui reside a graça do equilíbrio: trabalhar, mais também, poder descansar.
Não adiantaria muita coisa se o homem quisesse descansar e não tivesse como. Deus providencia um dia para que ele parasse, e dar-Se como exemplo, Ele, o próprio Deus, que não se cansa, para. Mostrando assim ao homem o que ele deveria fazer. E como vimos, não só a ele, mas a toda a criação.
A compreensão correta da relação trabalho e descanso só se dar quando temos a percepção da finalidade de cada um.
Qual a finalidade do mandato cultural?
O mandato cultural é representado pelo comércio, artes, trabalho, tecnologia, escola, etc.
Sua finalidade é o desenvolvimento, a exploração da terra. Mas, exploração consciente, e a isto, o próprio texto de Gn 2.15 limita. A expressão: e para ela “ele” governar). Tem um profundo significado, segundo o DIT a raiz básica é a de “exercer grande poder sobre” o DIT também fala de um desdobramento, que para o nosso texto, tem uma aplicação mais especifica, “tomar conta de , guardar. Isso envolve manter, ou cuidar de coisas, tais como um jardim” .
SABADO
Com isto em mente, começamos a compreender a importância do dia de descanso, a idéia contida na ordem do Senhor em Gn 2. 3 dar-se como exemplo ao homem.
A primeira parte do texto sagrado, de Gn 2.3 diz: E abençou o dia de sabado e santificou (o) visto que nele descansou).
Observe que a atitude de Deus de abençoar, separar, consagrar o dia sétimo está relacionada ao fato de ter Deus descansado. Os outros dias são abençoados? É lógico que sim! Mas o sétimo dia assume caráter diferencial. Existe uma teologia do sábado? Uma teologia do descanso?
O Senhor criou todas as coisas nos outros dias, e sua qualificação para os outros dias foi: que isto era bom. Mas, só santificou o sétimo dia. Qual a razão disto? A razão disto é que o sábado é um convite para que toda a criação se alegre em tudo que Deus fez, descansando, desfrutando e adorando o Criador. Com isto, não se quer dizer que nos outros dias o homem não deve adorar a Deus, o homem nos outros dias deve executa as tarefas próprias do mandato cultural, não deixando de se lembrar do espiritual e do social. Mas, no sábado, o homem deve parar, deve perceber que tudo girar em torno do Criador, Deus o convida ao deleite, ao descanso.
Wolff, afirma o seguinte sobre a questão do descanso
Aí temos o termo que dá seu nome ao dia do repouso no Antigo Testamento: tb;v'= parar o trabalho, cessar a atividade. De acordo com isso, deve-se passar o sábado em descanso do trabalho.
O decálogo faz menção do dia de descanso, e baseia-se na criação. Interessante observarmos aqui o caráter de continuidade, de progressividade da revelação e de sua organicidade. Em Deuteronômio 5. 15 nos é dado o seguinte motivo para a guarda do dia de descanso: Porque te lembrarás que foste servo no Egito e que o Senhor, teu Deus, te tirou dali com mão poderosa e braço estendido; pelo que o Senhor, teu Deus, te ordenou que guardasse o dia de sábado. Mudou o motivo? Ou a idéia de descanso, também envolve a idéia de libertação?
Cremos que a idéia do descanso também envolve a idéia de libertação, este conceito é bem patente numa teologia bíblica libertária. O povo devia guardar o dia de descanso, pois como eles foram escravos no Egito e eram explorados... Deveriam guardar o dia do descanso como memorial libertário do Senhor.
O Senhor não criou nenhuma criatura para a exploração, para o cativeiro, e sim para a libertação. O texto de Romanos 8. 20-21 fala da esperança da libertação da criação. O sábado aponta para algo maior. Aponta para a libertação. Destarte, os cristãos primitivos compreenderam bem este caráter libertário do sábado, quando perceberam que o seu dia de descanso, seria o primeiro dia da semana, pois lembrava a libertação promovida pelo Senhor Jesus.
O DIT faz o seguinte comentário:
Parece que os cristãos estavam certos ao associar o dia de descanso com a lembrança da ressurreição de Cristo. É ele quem dá liberdade. Na verdade, nessa questão não há nenhum conflito real entre Deuteronômio e Êxodo. Enquanto Deuteronômio tem em vista o povo da aliança, os versículos de Êxodo dão ênfase ao Deus da aliança
O sábado assume um caráter humanitário em relação às criaturas, que neste tempo sofrem as conseqüências dos pecados do vice regentes da criação. Neste caráter humanitário os animais param de trabalhar, param de servir ao homem, que muitas vezes pagam o trabalho dos animais com maus tratos. Seis dias farás a tua obra, mas, ao sétimo dia, descansarás; para que descanse o teu boi e o teu jumento Ex 23.12 (parte a do verso).
O sábado possui também um caráter escatológico na Pessoa Bendita do Senhor Jesus, Ele é o nosso sábado, Ele é o nosso descanso, Ele é a certeza de que tudo será diferente. Neste sentido vemos a ligação intima de Apocalipse 22 com Gênesis 1-2. É a volta ao Parque das Delicias, é o gozo completo, sem exploração, sem violência, sem choro, sem Mamom e seus súditos. A nossa expectativa e da criação é ver os aspectos do Reinado de Deus manifestos na terra. Haveremos de ver uma terra restaurada com videiras, animais em perfeita harmonia. Isto é a idéia de descanso que as Escrituras nos ensinam. É de fato, a Terra Prometida, desejado por todos os santos do Antigo quanto do Novo Testamento.
Para entendermos o período da consumação e como os homens deveriam se portar durante este tempo, vamos fazer o seguinte esquema:
6 dias da criação: O Senhor cria o cosmos. O Cosmos é a sua revelação não verbalizada
Sétimo dia: Dia que aponta para o escaton. Van Gruningem diz o seguinte:
O dia deveria trazer uma grande perspectiva para o futuro. Deveria ser um tempo de receber benefícios para a vida física, moral e espiritualmente, semana a semana. O dia era para dar a segurança de ser um precursor para o dia sem fim da conclusão, o dia da consumação do cosmos. Portanto, no termo abençoado, conforme aplicado ao sétimo dia nos foi dado à grande perspectiva escatológica e a certeza de que o escaton se realizará assim como sétimo dia
O Período que vai desde o termino da criação até o último dia da nossa história é o período da consumação do cosmos: Neste período o homem deveria usar todo seu potencial para desenvolver seus mandatos. Van Grinungem sobre este período diz o seguinte:
Deus deu a Adão e Eva e a seus descendentes, o mandato de serem frutíferos de cultivar e ter domínio sobre todo o cosmos criado. Esse mandato dá a entender que a vida no reino cósmico não era para ser estática ou congelada em formas sólidas. A humanidade devia envolver-se na descoberta, na revelação e no desenvolvimento das potencialidades e substâncias, forças e leis que Deus embutiu em seu reino cósmico. Foi determinado a humanidade ser culturalmente ativa e produtiva. Fo determinada à humanidade torna-se construtora da história
A queda trouxe toda uma conseqüência ao Reino de Deus. Entretanto, o dever do homem de cumprir os mandatos ainda permanece.
Teríamos então o seguinte gráfico:
Criação foi feita em 6 dias
Sétimo dia: Aponta para o escaton que é a Restauração do Cosmos
Período Atual: Queda+Desdobramento da Aliança da Redenção Os mandatos culturais e sociais continuam se desenvolvendo, apesar do pecado. Deus chama seus eleitos que são aptos para cumprir o mandato espiritual.
Último dia: Manifestação do Senhor para restabelecimento total do cosmos, ou seja, começo do escaton
EXTENSÃO DA REVELAÇÃO CÓSMICA
Qual a extensão da revelação de Deus?
Será que o cosmos revela quem Deus é?
As Escrituras dizem que sim!
Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras das suas mãos. 2 Um dia discursa a outro dia, e uma noite revela conhecimento a outra noite. 3 Não há linguagem, nem há palavras, e deles não se ouve nenhum som; 4 no entanto, por toda a terra se faz ouvir a sua voz, e as suas palavras, até aos confins do mundo. Aí, pôs uma tenda para o sol. Sl 19. 1-4
Existem dois tipos de revelação de Deus: A não verbalizada e a verbalizada
Por revelação não verbalizada compreendemos: todo o cosmos, todas as substâncias visíveis e invisíveis, todos os seus modelos de leis, todas as suas potencialidades. Desde a menor divisão do átomo até ao mais complexo organismo vivo, tudo revela Deus. Existe uma Inteligência infinita por trás de todas as coisas. O cosmos traz a assinatura de Deus. É irracional atribuir toda a complexidade das coisas ao acaso. Isto é absurdo por si só, sendo uma completa contra indicação ao bom senso.
Deus através do ser humano se revela, o homem carrega a imagem de Deus dentro de si. A ele foi dado o domínio, foi dado à potencialidade e capacidade para desenvolver o cosmos, criando e desenvolvendo coisas a partir de substâncias pré-existentes na natureza. Ao homem é garantido que: obedecendo as leis que residem na natureza, teria êxito em suas pesquisas. Quem garante esta possibilidade de êxito? Se não o Criador Inteligente de todas as coisas? Quem dá inteligência para que o homem possa dominar os elementos, forças e potencialidades contidas na natureza? Se não o Senhor!
A revelação de Deus se manifesta dentro do próprio homem através de conceitos de justiça, moralidade que o mesmo possui. Deus como Soberano do Reino controla de forma exaustiva tudo que acontece. De sorte, que quando o homem faz algo, só faz por que o Senhor Soberano assim o quis. Quer sejam atos bons ou maus.
O Senhor quando criou o homem, criou também um jardim, um palácio real. E pôs o homem lá. Deus se agrada em manter relacionamento com sua criação. E este relacionamento é manifesto de forma verbalizada através da revelação que Deus fez de Si mesmo para este homem. Por revelação verbalizada compreendemos: As Escrituras. Van Gruningem diz o seguinte sobre a revelação verbalizada
As Escrituras são uma comunicação da revelação de Deus a nós na linguagem humana e esta, portanto, é uma revelação mais direta e superior àquela que Deus nos comunica por meio da criação muda
Esta revelação verbalizada tem alguns propósitos: Manifestar a natureza de Deus e seus atributos; Restaurar o ser humano a capacidade de obedecer aos três mandatos da aliança da criação. Produzir no homem regenerado o senso real de ser portador da imagem de Deus. Produzir no homem senso de responsabilidade com o cosmos.
Continua...
WOLFF, Hans Walter. Antropologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: HAGNOS, 2008. p. 209
HARRIS, Laird R. JR, Gleason L. Archer. WALTKE, Bruce K. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: VIDA NOVA, 2005p. 1587
Id. Ibid., p. 1588
Id. Ibid.,p. 212
Id. Ibid.,p. 1522
GRONINGEN, Gerard Van. Criação e Consumação Vol. I. São Paulo-SP: Cultura Cristã, 2006 p 58
Id. Ibid. p. 64
Id. Ibid. p. 67
Rev. Jaziel C. Cunha
Congregação Presbiteriana Conservadora em Paulista
O Senhor criou tudo que há em seis dias e no sétimo descansou. Há algo importante no sétimo dia? Ele é igual aos outros dias? Por que o Senhor abençoou e santificou o sétimo dia? Os outros não eram santos e santificados?
É necessário entendermos a compreensão da relação entre trabalho e descanso?
As Escrituras dizem: “Lembra-te do dia de sábado, para o santificar. Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra. Mas o sétimo dia é o sábado do Senhor, teu Deus; não farás nenhum trabalho, nem tu, nem teu o eu filho, nem a tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o seu animal, nem o forasteiro das tuas portas para dentro; porque, em seis dias, fez o Senhor os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há e, ao sétimo dia, descansou; por isso, o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou.” (Ex 20.8-11)
Quando o Senhor deu este mandamento será que ele era desconhecido por parte dos judeus?
Não!
No próprio livro de Êxodo, o Texto Sagrado nos informa “Seis dias o colhereis, mas o sétimo dia é o sábado; nele, não haverá. Ao sétimo dia, saíram alguns do povo para o colher, porém não o acharam. Então, disse o Senhora Moisés: Até quando recusareis guardar os meus mandamentos e as minhas leis? Considerai que Senhor vos deu o sábado; por isso, ele, nos sexto dia, vos dá pão para dois dias; cada um fique onde estás, ninguém saia do seu lugar no sétimo dia” (Ex 16. 26-29)
O contexto desta passagem é a colheita de maná.
Qual a razão de Deus fazer tanta questão por este dia?
Será que quando Ele descansou é porque estava de fato cansado?
Não! A narrativa do Gênesis mostra-nos algo a mais. Deus nos ensina que devemos parar, devemos dar descanso tanto ao nosso corpo quanto às demais criaturas de Deus que nos servem e também a terra.
O descanso está relacionado ao mandato cultural. Quando Deus criou o homem, deu-lhe a seguinte ordem: “Tomou, pois, o Senhor Deus ao homem e o colocou no jardim do Édem para o cultivar e o guardar.” (Gn 2.16)
Este trabalho não seria continuo. Deus deu descanso para o homem. A própria terra também teria que descansar “Porém, no sétimo ano, haverá sábado de descanso solene para a terra, um sábado ao Senhor; não semearás o teu campo, nem poderás a tua vinha” (Lv. 25.4)
Hans Walter Wolff diz o seguinte:
O tempo do ser humano é, acima de tudo, uma dádiva. Seu trabalho se torna inútil e sem sentido, se ele esquece isso. Embora a sabedoria veterotestamentária exorte claramente a deixar a preguiça, ela previne com mais rigor ainda contra o equívoco de pensar que o ser humano seria obsequiado apenas por suas obras
Quando o Senhor pôs o homem no jardim, não o colocou para que fosse um desocupado, e muito menos que ele fosse um louco estressado, que não teria tempo para nada mais, além de trabalhar e trabalhar.
Aqui reside a graça do equilíbrio: trabalhar, mais também, poder descansar.
Não adiantaria muita coisa se o homem quisesse descansar e não tivesse como. Deus providencia um dia para que ele parasse, e dar-Se como exemplo, Ele, o próprio Deus, que não se cansa, para. Mostrando assim ao homem o que ele deveria fazer. E como vimos, não só a ele, mas a toda a criação.
A compreensão correta da relação trabalho e descanso só se dar quando temos a percepção da finalidade de cada um.
Qual a finalidade do mandato cultural?
O mandato cultural é representado pelo comércio, artes, trabalho, tecnologia, escola, etc.
Sua finalidade é o desenvolvimento, a exploração da terra. Mas, exploração consciente, e a isto, o próprio texto de Gn 2.15 limita. A expressão: e para ela “ele” governar). Tem um profundo significado, segundo o DIT a raiz básica é a de “exercer grande poder sobre” o DIT também fala de um desdobramento, que para o nosso texto, tem uma aplicação mais especifica, “tomar conta de , guardar. Isso envolve manter, ou cuidar de coisas, tais como um jardim” .
SABADO
Com isto em mente, começamos a compreender a importância do dia de descanso, a idéia contida na ordem do Senhor em Gn 2. 3 dar-se como exemplo ao homem.
A primeira parte do texto sagrado, de Gn 2.3 diz: E abençou o dia de sabado e santificou (o) visto que nele descansou).
Observe que a atitude de Deus de abençoar, separar, consagrar o dia sétimo está relacionada ao fato de ter Deus descansado. Os outros dias são abençoados? É lógico que sim! Mas o sétimo dia assume caráter diferencial. Existe uma teologia do sábado? Uma teologia do descanso?
O Senhor criou todas as coisas nos outros dias, e sua qualificação para os outros dias foi: que isto era bom. Mas, só santificou o sétimo dia. Qual a razão disto? A razão disto é que o sábado é um convite para que toda a criação se alegre em tudo que Deus fez, descansando, desfrutando e adorando o Criador. Com isto, não se quer dizer que nos outros dias o homem não deve adorar a Deus, o homem nos outros dias deve executa as tarefas próprias do mandato cultural, não deixando de se lembrar do espiritual e do social. Mas, no sábado, o homem deve parar, deve perceber que tudo girar em torno do Criador, Deus o convida ao deleite, ao descanso.
Wolff, afirma o seguinte sobre a questão do descanso
Aí temos o termo que dá seu nome ao dia do repouso no Antigo Testamento: tb;v'= parar o trabalho, cessar a atividade. De acordo com isso, deve-se passar o sábado em descanso do trabalho.
O decálogo faz menção do dia de descanso, e baseia-se na criação. Interessante observarmos aqui o caráter de continuidade, de progressividade da revelação e de sua organicidade. Em Deuteronômio 5. 15 nos é dado o seguinte motivo para a guarda do dia de descanso: Porque te lembrarás que foste servo no Egito e que o Senhor, teu Deus, te tirou dali com mão poderosa e braço estendido; pelo que o Senhor, teu Deus, te ordenou que guardasse o dia de sábado. Mudou o motivo? Ou a idéia de descanso, também envolve a idéia de libertação?
Cremos que a idéia do descanso também envolve a idéia de libertação, este conceito é bem patente numa teologia bíblica libertária. O povo devia guardar o dia de descanso, pois como eles foram escravos no Egito e eram explorados... Deveriam guardar o dia do descanso como memorial libertário do Senhor.
O Senhor não criou nenhuma criatura para a exploração, para o cativeiro, e sim para a libertação. O texto de Romanos 8. 20-21 fala da esperança da libertação da criação. O sábado aponta para algo maior. Aponta para a libertação. Destarte, os cristãos primitivos compreenderam bem este caráter libertário do sábado, quando perceberam que o seu dia de descanso, seria o primeiro dia da semana, pois lembrava a libertação promovida pelo Senhor Jesus.
O DIT faz o seguinte comentário:
Parece que os cristãos estavam certos ao associar o dia de descanso com a lembrança da ressurreição de Cristo. É ele quem dá liberdade. Na verdade, nessa questão não há nenhum conflito real entre Deuteronômio e Êxodo. Enquanto Deuteronômio tem em vista o povo da aliança, os versículos de Êxodo dão ênfase ao Deus da aliança
O sábado assume um caráter humanitário em relação às criaturas, que neste tempo sofrem as conseqüências dos pecados do vice regentes da criação. Neste caráter humanitário os animais param de trabalhar, param de servir ao homem, que muitas vezes pagam o trabalho dos animais com maus tratos. Seis dias farás a tua obra, mas, ao sétimo dia, descansarás; para que descanse o teu boi e o teu jumento Ex 23.12 (parte a do verso).
O sábado possui também um caráter escatológico na Pessoa Bendita do Senhor Jesus, Ele é o nosso sábado, Ele é o nosso descanso, Ele é a certeza de que tudo será diferente. Neste sentido vemos a ligação intima de Apocalipse 22 com Gênesis 1-2. É a volta ao Parque das Delicias, é o gozo completo, sem exploração, sem violência, sem choro, sem Mamom e seus súditos. A nossa expectativa e da criação é ver os aspectos do Reinado de Deus manifestos na terra. Haveremos de ver uma terra restaurada com videiras, animais em perfeita harmonia. Isto é a idéia de descanso que as Escrituras nos ensinam. É de fato, a Terra Prometida, desejado por todos os santos do Antigo quanto do Novo Testamento.
Para entendermos o período da consumação e como os homens deveriam se portar durante este tempo, vamos fazer o seguinte esquema:
6 dias da criação: O Senhor cria o cosmos. O Cosmos é a sua revelação não verbalizada
Sétimo dia: Dia que aponta para o escaton. Van Gruningem diz o seguinte:
O dia deveria trazer uma grande perspectiva para o futuro. Deveria ser um tempo de receber benefícios para a vida física, moral e espiritualmente, semana a semana. O dia era para dar a segurança de ser um precursor para o dia sem fim da conclusão, o dia da consumação do cosmos. Portanto, no termo abençoado, conforme aplicado ao sétimo dia nos foi dado à grande perspectiva escatológica e a certeza de que o escaton se realizará assim como sétimo dia
O Período que vai desde o termino da criação até o último dia da nossa história é o período da consumação do cosmos: Neste período o homem deveria usar todo seu potencial para desenvolver seus mandatos. Van Grinungem sobre este período diz o seguinte:
Deus deu a Adão e Eva e a seus descendentes, o mandato de serem frutíferos de cultivar e ter domínio sobre todo o cosmos criado. Esse mandato dá a entender que a vida no reino cósmico não era para ser estática ou congelada em formas sólidas. A humanidade devia envolver-se na descoberta, na revelação e no desenvolvimento das potencialidades e substâncias, forças e leis que Deus embutiu em seu reino cósmico. Foi determinado a humanidade ser culturalmente ativa e produtiva. Fo determinada à humanidade torna-se construtora da história
A queda trouxe toda uma conseqüência ao Reino de Deus. Entretanto, o dever do homem de cumprir os mandatos ainda permanece.
Teríamos então o seguinte gráfico:
Criação foi feita em 6 dias
Sétimo dia: Aponta para o escaton que é a Restauração do Cosmos
Período Atual: Queda+Desdobramento da Aliança da Redenção Os mandatos culturais e sociais continuam se desenvolvendo, apesar do pecado. Deus chama seus eleitos que são aptos para cumprir o mandato espiritual.
Último dia: Manifestação do Senhor para restabelecimento total do cosmos, ou seja, começo do escaton
EXTENSÃO DA REVELAÇÃO CÓSMICA
Qual a extensão da revelação de Deus?
Será que o cosmos revela quem Deus é?
As Escrituras dizem que sim!
Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras das suas mãos. 2 Um dia discursa a outro dia, e uma noite revela conhecimento a outra noite. 3 Não há linguagem, nem há palavras, e deles não se ouve nenhum som; 4 no entanto, por toda a terra se faz ouvir a sua voz, e as suas palavras, até aos confins do mundo. Aí, pôs uma tenda para o sol. Sl 19. 1-4
Existem dois tipos de revelação de Deus: A não verbalizada e a verbalizada
Por revelação não verbalizada compreendemos: todo o cosmos, todas as substâncias visíveis e invisíveis, todos os seus modelos de leis, todas as suas potencialidades. Desde a menor divisão do átomo até ao mais complexo organismo vivo, tudo revela Deus. Existe uma Inteligência infinita por trás de todas as coisas. O cosmos traz a assinatura de Deus. É irracional atribuir toda a complexidade das coisas ao acaso. Isto é absurdo por si só, sendo uma completa contra indicação ao bom senso.
Deus através do ser humano se revela, o homem carrega a imagem de Deus dentro de si. A ele foi dado o domínio, foi dado à potencialidade e capacidade para desenvolver o cosmos, criando e desenvolvendo coisas a partir de substâncias pré-existentes na natureza. Ao homem é garantido que: obedecendo as leis que residem na natureza, teria êxito em suas pesquisas. Quem garante esta possibilidade de êxito? Se não o Criador Inteligente de todas as coisas? Quem dá inteligência para que o homem possa dominar os elementos, forças e potencialidades contidas na natureza? Se não o Senhor!
A revelação de Deus se manifesta dentro do próprio homem através de conceitos de justiça, moralidade que o mesmo possui. Deus como Soberano do Reino controla de forma exaustiva tudo que acontece. De sorte, que quando o homem faz algo, só faz por que o Senhor Soberano assim o quis. Quer sejam atos bons ou maus.
O Senhor quando criou o homem, criou também um jardim, um palácio real. E pôs o homem lá. Deus se agrada em manter relacionamento com sua criação. E este relacionamento é manifesto de forma verbalizada através da revelação que Deus fez de Si mesmo para este homem. Por revelação verbalizada compreendemos: As Escrituras. Van Gruningem diz o seguinte sobre a revelação verbalizada
As Escrituras são uma comunicação da revelação de Deus a nós na linguagem humana e esta, portanto, é uma revelação mais direta e superior àquela que Deus nos comunica por meio da criação muda
Esta revelação verbalizada tem alguns propósitos: Manifestar a natureza de Deus e seus atributos; Restaurar o ser humano a capacidade de obedecer aos três mandatos da aliança da criação. Produzir no homem regenerado o senso real de ser portador da imagem de Deus. Produzir no homem senso de responsabilidade com o cosmos.
Continua...
WOLFF, Hans Walter. Antropologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: HAGNOS, 2008. p. 209
HARRIS, Laird R. JR, Gleason L. Archer. WALTKE, Bruce K. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: VIDA NOVA, 2005p. 1587
Id. Ibid., p. 1588
Id. Ibid.,p. 212
Id. Ibid.,p. 1522
GRONINGEN, Gerard Van. Criação e Consumação Vol. I. São Paulo-SP: Cultura Cristã, 2006 p 58
Id. Ibid. p. 64
Id. Ibid. p. 67
Rev. Jaziel C. Cunha
Congregação Presbiteriana Conservadora em Paulista
quarta-feira, 19 de maio de 2010
Por Um Brasil Não Heterofóbico!
Conceitos e Preceitos Não São Preconceitos -
Recife (PE), 19 de março de 2007.
Exmo(a)s. Sr(as). Senadore(a)s
Senado Federal
Brasília – DF
Excelentíssimo(a)s Senhore(a)s,
Em nome da Diocese do Recife – Comunhão Anglicana, das jurisdições eclesiásticas integrantes do Movimento Anglicano por Uma Causa Comum, e certo de que também expressamos a posição de milhares de brasileiros, particularmente integrantes das igrejas e organizações evangélicas, gostaria de expressar as nossas congratulações pela retirada de pauta do PL 5003/2001 – PLC 122/2006, a pedido da própria relatora, Senadora Fátima Cleide, aprovada unanimemente pelo plenário da Comissão de Direitos Humanos e Legislação Participativa, presidida pelo eminente senador Paulo Paim, e a criação de umGrupo de Trabalho para estudar a matéria. Com essa sábia e sensata decisão, esperamos que seja assegurado o elementar Princípio do Contraditório, e que sejam ouvidos os setores da Sociedade Civil, que poderão ser afetados pela aprovação do referido projeto, se mantida a redação atual.
Vale recordar que Documentos Sociais emanados das Igrejas Cristãs, na Idade Contemporânea – consentâneos com as Sagradas Escrituras e a Tradição Apostólica – têm afirmado a dignidade de toda pessoa humana, criada à imagem e semelhança de Deus, detentora de iguais direitos e deveres. Os mesmos Documentos afirmam o Princípio da Isonomia, pelo qual todos os cidadãos são iguais perante a Lei, princípio norteador da nossa Constituição Federal e de todo o nosso Ordenamento Jurídico.
Preocupa-nos, por outro lado, a questionável tendência de se estabelecer diplomas legais para setores particulares do conjunto dos cidadãos, que poderá, em decorrência, resultar em limitações de direitos para outros segmentos. É tanto mais preocupante quando tais diplomas incorrem em sanções penais, notadamente penas restritivas da liberdade. Estudiosos do Direito já têm denunciado uma tendência do atual estágio do Estado ao que denominam de “pan-penalismo” ou “tirania penal”, como um desnecessário e danoso furor normatisante-penalisante sobre o comportamento de cidadãos e segmentos sociais.
Os avanços práticos do Princípio da Isonomia e da Dignidade da Pessoa não podem, nem devem incorrer em riscos de tiranias nem de maiorias sobre minorias, nem de minorias sobre maiorias. Os povos têm uma História, uma Cultura e Costumes, este último também uma fonte de Direito. A História já nos tem ensinado que fúrias iconoclastas têm, quase sempre, resultado em despotismos esclarecidos, de grupos auto-proclamados de iluminados e de vanguarda, com a pretensão de “civilizar” aqueles por eles considerados “atrasados”, e que tem sido uma das mais nefastas facetas negativas da herança do Iluminismo. As mais graves violações dos Direitos Humanos, em nosso tempo, têm sido decorrentes dessa distorcida abordagem.
Bem sabem Vossas Excelências que, dentre os Direitos Civis emanados da nossa Carta Magna está a Liberdade Religiosa, não apenas em um sentido individualista, subjetivista, mas de crença e profissão da fé, que forma a visão de mundo dos seguidores das diversas religiões, seus valores, seus usos e costumes, sua contribuição para a Cultura e o seu exercício da Cidadania responsável, dentro da Lei, dos parâmetros do Pacto Social típico de um Estado Democrático de Direito, como prescreve a Declaração Universal dos Direitos do Homem e do Cidadão, da Organização das Nações Unidas, subscrito por nosso País.
Como a sabedoria popular nos ensina que “não se pode cobrir a cabeça para descobrir os pés”. Devemos sempre estar advertidos para que a afirmação dos direitos de uns não implique na negação dos direitos de outros, em atos de injustiça, geradores de tensões sociais.
A presença do Cristianismo, e de outras expressões religiosas, é um fato histórico no Brasil, e a religião uma variável social que não se pode negar, desprezar ou agredir. A separação entre Igreja e Estado não significa uma dicotomia radical, não comunicante, entre a Sociedade Política e a Sociedade Religiosa, como parte da Sociedade Civil. O Estado Laico, que todos nós prezamos, tem sido, muitas vezes, em nossa época, transformado em Estado Ateu ou em Estado Confessional, com Ideologias Materialistas fazendo às vezes de uma religião intolerante e excludente. O que aconteceu com o Nazismo e o Marxismo, de trágica memória, está hoje se manifestando, de forma mais sutil, porém cada vez mais crescente, no Ocidente Pós-Cristão, onde a Secularização está dando lugar a uma nova e perniciosa ideologia, o Secularismo, que tem a pretensão de tutelar e de se impor à Sociedade, ocupando o aparelho de Estado, em uma atitude agressivamente negadora do papel das religiões, particularmente das monoteístas, notadamente o Cristianismo. Esse, lamentavelmente, é o atual contexto preocupante de mudança cultural, do qual o Brasil não está isolado, nem isento de sua influência.
A União Européia, recentemente, recusou reconhecer o papel Histórico do Cristianismo no Preâmbulo da sua proposta de Constituição. Símbolos religiosos têm sido proibidos em vários países do Velho Continente. Grupos cristãos, operando há mais de um século, estão sendo proibidos de se reunir em Universidades britânicas, em cujo país projetos de leis ora em debate no Parlamento pretendem obrigar os orfanatos religiosos a permitir a adoção de crianças por pares homossexuais e proibir os Colégios religiosos de ensinarem os posicionamentos de suas igrejas sobre a Sexualidade Humana. A comemoração do Natal, ou a presença das Tábuas das Leis nos Tribunais, estão sendo atacados nos Estados Unidos da América. Um pastor luterano escandinavo foi detido por trinta dias por pregar, em sua Paróquia, um sermão contrário à opção pela prática homossexual.
São apenas alguns exemplos, dentre tantos, de uma Pós-Modernidade, que torna relativo os absolutos e torna absoluto o relativo (Relativismo), de um Multiculturalismo extremado, que não respeita a cultura das maiorias, e de um Secularismo ideológico, que tem como um dos seus alvos o ataque às religiões, em particular as monoteístas de revelação, em virtude dos seus ensinos normativos sobre Ética, Moral e padrões de comportamento. Não é exagero reconhecermos que estamos tendo, no Ocidente, mais um ciclo de sistemática perseguição religiosa, procurando-se forçar a sua irrelevância.
As religiões monoteístas semíticas de revelação escrita – o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo – têm estabelecido conceitos multisseculares, desde cinco mil anos, que consideram como valores a serem livre e publicamente expressados em sua vida social, cultural e política, e que são preceitos para os seus seguidores. Conceitos que muitas vezes se chocam com aqueles defendidos hoje pelo Secularismo, e com os estilos de vida emanados dessa ideologia em crescente processo de hegemonia. Objetivamente, sabemos que Conceitos e Preceitos não são Preconceitos.
Não há, então, apenas a possibilidade de um “Choque de Civilizações” entre o Ocidente e o Oriente, mas já se está dando um “Choque dentro da Civilização”, no Ocidente, entre os adeptos da ideologia Secularista e as religiões monoteístas históricas. Choque esse que se evidencia na Academia, nas Artes, na Mídia e no interior do aparelho do Estado.
Com o colapso do modelo soviético, as esquerdas abdicaram de elaborar uma atualizada crítica ao Capitalismo como modo de produção, e a sua eventual superação, substituindo o seu núcleo ideológico pelo chamado “Politicamente Correto”: uma original união de Socialismo e Puritanismo, ou, como já foi denominado, um “puritanismo de esquerda”, com todas as intolerâncias dos seus co-irmãos conservadores. A denominada “Agenda Homossexual” decorre desse movimento cultural.
É importante, particularmente, denunciar a agressividade contra a minoria dos ex-homossexuais e, no Brasil, a criminalização pelo Conselho Federal de Psicologia, do direito de livre exercício profissional, vedado o trabalho terapêutico de apoio àqueles que, não se sentindo confortáveis com sua atual orientação, procuram o apoio de profissionais para a busca de alternativas que lhe tragam bem estar pessoal e sanidade. Psicoterapeutas e clientes, como cidadãos e como pessoas, são vítimas da violência dogmática e intolerante, pretensamente em nome da“Ciência”, privados do inalienável direito ao exercício da liberdade. Corremos o risco de uma “Inquisição às Avessas”, com a ideologia Secularista lançando mão do braço do Estado para impor normas e sanções, criminalizando e penalizando os que pensam, se manifestam e agem de modo divergente.
Alertamos para o risco de que o programa “Por Um Brasil Não Homofóbico” termine se transformando, na prática, na promoção “Por um Brasil Heterofóbico”: do desrespeito ao direito (de religiosos e não religiosos) de se afirmar a normatividade dos padrões da estabilidade das uniões heterossexuais, ou do celibato voluntário.
A Comunhão Anglicana, e outras igrejas e religiões, afirmam a dignidade da pessoa humana, mas afirmam, também, a realidade do pecado (ao contrário da “bondade natural” defendida pelas ideologias seculares modernas) como um distanciamento físico, intelectual, emocional e moral dos seres humanos dos ideais do seu Criador. Afirmam, também, os direitos humanos e os deveres humanos. Afirmam, ainda, a acolhida, a escuta, o amor, a solidariedade e o respeito; mas, afirmam, igualmente, que a Graça de Deus em Cristo, pelo poder do Espírito Santo, alimentada pela Palavra e pelos Sacramentos, é capaz de transformar o que cada um de nós é – com nossas limitações, ambigüidades e negatividades – no que Deus pretende que sejamos, no processo permanente e dinâmico que a Teologia denomina de Santificação.
A tentação ou a prática homoerótica é apenas uma manifestação dentre tantas – nem maior, nem menor – do estado pecaminoso da humanidade, e essa prática, para os cristãos, é incompatível com os ensinos das Sagradas Escrituras. É dever dos cristãos amar os pecadores e rejeitar o pecado.
Anunciar a consciência do pecado e a possibilidade da Graça transformadora não deve ser entendido como uma atitude de agressividade, mas, sim, de amor pelo próximo.
Aqui, senhores Senadores e senhoras Senadoras, chegamos ao âmago da questão: a humanidade, nem o Brasil, terão experimentado grande progresso, se, em um movimento de cento e oitenta graus, apenas substituirmos a penalização dos homossexuais pela penalização dos anti-homossexuais; a penalização de uma minoria pela penalização de amplas maiorias.
Cremos que a Constituição Federal e todo o nosso Ordenamento Jurídico já são suficientemente claros na afirmação da dignidade de toda pessoa humana e na igualdade de direitos de todos os cidadãos. Preocupa-nos o fenômeno do pan-penalismo. Afirmamos os valores culturais morais que marcam a formação da nossa nacionalidade. Defendemos a Liberdade Religiosa, de clérigos e leigos, no interior de seus templos e lares, no seu trabalho e nas várias formas de inserção social, inclusive com suas doutrinas sobre a Sexualidade Humana, sem riscos de sofrerem processos penais, que poderão privá-los da sua liberdade.
Não se constrói um Brasil justo e solidário mandando para a cadeia os homossexuais ou os anti-homossexuais.
Que o Deus invocado no Preâmbulo da nossa Carta Magna vos ilumine como pessoas, como cidadãos e como legisladores, na construção do Bem-Comum.
Atenciosamente,
W Dom Robinson Cavalcanti, ose
Bispo Diocesano
Diocese do Recife – Comunhão Anglicana
Recife (PE), 19 de março de 2007.
Exmo(a)s. Sr(as). Senadore(a)s
Senado Federal
Brasília – DF
Excelentíssimo(a)s Senhore(a)s,
Em nome da Diocese do Recife – Comunhão Anglicana, das jurisdições eclesiásticas integrantes do Movimento Anglicano por Uma Causa Comum, e certo de que também expressamos a posição de milhares de brasileiros, particularmente integrantes das igrejas e organizações evangélicas, gostaria de expressar as nossas congratulações pela retirada de pauta do PL 5003/2001 – PLC 122/2006, a pedido da própria relatora, Senadora Fátima Cleide, aprovada unanimemente pelo plenário da Comissão de Direitos Humanos e Legislação Participativa, presidida pelo eminente senador Paulo Paim, e a criação de umGrupo de Trabalho para estudar a matéria. Com essa sábia e sensata decisão, esperamos que seja assegurado o elementar Princípio do Contraditório, e que sejam ouvidos os setores da Sociedade Civil, que poderão ser afetados pela aprovação do referido projeto, se mantida a redação atual.
Vale recordar que Documentos Sociais emanados das Igrejas Cristãs, na Idade Contemporânea – consentâneos com as Sagradas Escrituras e a Tradição Apostólica – têm afirmado a dignidade de toda pessoa humana, criada à imagem e semelhança de Deus, detentora de iguais direitos e deveres. Os mesmos Documentos afirmam o Princípio da Isonomia, pelo qual todos os cidadãos são iguais perante a Lei, princípio norteador da nossa Constituição Federal e de todo o nosso Ordenamento Jurídico.
Preocupa-nos, por outro lado, a questionável tendência de se estabelecer diplomas legais para setores particulares do conjunto dos cidadãos, que poderá, em decorrência, resultar em limitações de direitos para outros segmentos. É tanto mais preocupante quando tais diplomas incorrem em sanções penais, notadamente penas restritivas da liberdade. Estudiosos do Direito já têm denunciado uma tendência do atual estágio do Estado ao que denominam de “pan-penalismo” ou “tirania penal”, como um desnecessário e danoso furor normatisante-penalisante sobre o comportamento de cidadãos e segmentos sociais.
Os avanços práticos do Princípio da Isonomia e da Dignidade da Pessoa não podem, nem devem incorrer em riscos de tiranias nem de maiorias sobre minorias, nem de minorias sobre maiorias. Os povos têm uma História, uma Cultura e Costumes, este último também uma fonte de Direito. A História já nos tem ensinado que fúrias iconoclastas têm, quase sempre, resultado em despotismos esclarecidos, de grupos auto-proclamados de iluminados e de vanguarda, com a pretensão de “civilizar” aqueles por eles considerados “atrasados”, e que tem sido uma das mais nefastas facetas negativas da herança do Iluminismo. As mais graves violações dos Direitos Humanos, em nosso tempo, têm sido decorrentes dessa distorcida abordagem.
Bem sabem Vossas Excelências que, dentre os Direitos Civis emanados da nossa Carta Magna está a Liberdade Religiosa, não apenas em um sentido individualista, subjetivista, mas de crença e profissão da fé, que forma a visão de mundo dos seguidores das diversas religiões, seus valores, seus usos e costumes, sua contribuição para a Cultura e o seu exercício da Cidadania responsável, dentro da Lei, dos parâmetros do Pacto Social típico de um Estado Democrático de Direito, como prescreve a Declaração Universal dos Direitos do Homem e do Cidadão, da Organização das Nações Unidas, subscrito por nosso País.
Como a sabedoria popular nos ensina que “não se pode cobrir a cabeça para descobrir os pés”. Devemos sempre estar advertidos para que a afirmação dos direitos de uns não implique na negação dos direitos de outros, em atos de injustiça, geradores de tensões sociais.
A presença do Cristianismo, e de outras expressões religiosas, é um fato histórico no Brasil, e a religião uma variável social que não se pode negar, desprezar ou agredir. A separação entre Igreja e Estado não significa uma dicotomia radical, não comunicante, entre a Sociedade Política e a Sociedade Religiosa, como parte da Sociedade Civil. O Estado Laico, que todos nós prezamos, tem sido, muitas vezes, em nossa época, transformado em Estado Ateu ou em Estado Confessional, com Ideologias Materialistas fazendo às vezes de uma religião intolerante e excludente. O que aconteceu com o Nazismo e o Marxismo, de trágica memória, está hoje se manifestando, de forma mais sutil, porém cada vez mais crescente, no Ocidente Pós-Cristão, onde a Secularização está dando lugar a uma nova e perniciosa ideologia, o Secularismo, que tem a pretensão de tutelar e de se impor à Sociedade, ocupando o aparelho de Estado, em uma atitude agressivamente negadora do papel das religiões, particularmente das monoteístas, notadamente o Cristianismo. Esse, lamentavelmente, é o atual contexto preocupante de mudança cultural, do qual o Brasil não está isolado, nem isento de sua influência.
A União Européia, recentemente, recusou reconhecer o papel Histórico do Cristianismo no Preâmbulo da sua proposta de Constituição. Símbolos religiosos têm sido proibidos em vários países do Velho Continente. Grupos cristãos, operando há mais de um século, estão sendo proibidos de se reunir em Universidades britânicas, em cujo país projetos de leis ora em debate no Parlamento pretendem obrigar os orfanatos religiosos a permitir a adoção de crianças por pares homossexuais e proibir os Colégios religiosos de ensinarem os posicionamentos de suas igrejas sobre a Sexualidade Humana. A comemoração do Natal, ou a presença das Tábuas das Leis nos Tribunais, estão sendo atacados nos Estados Unidos da América. Um pastor luterano escandinavo foi detido por trinta dias por pregar, em sua Paróquia, um sermão contrário à opção pela prática homossexual.
São apenas alguns exemplos, dentre tantos, de uma Pós-Modernidade, que torna relativo os absolutos e torna absoluto o relativo (Relativismo), de um Multiculturalismo extremado, que não respeita a cultura das maiorias, e de um Secularismo ideológico, que tem como um dos seus alvos o ataque às religiões, em particular as monoteístas de revelação, em virtude dos seus ensinos normativos sobre Ética, Moral e padrões de comportamento. Não é exagero reconhecermos que estamos tendo, no Ocidente, mais um ciclo de sistemática perseguição religiosa, procurando-se forçar a sua irrelevância.
As religiões monoteístas semíticas de revelação escrita – o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo – têm estabelecido conceitos multisseculares, desde cinco mil anos, que consideram como valores a serem livre e publicamente expressados em sua vida social, cultural e política, e que são preceitos para os seus seguidores. Conceitos que muitas vezes se chocam com aqueles defendidos hoje pelo Secularismo, e com os estilos de vida emanados dessa ideologia em crescente processo de hegemonia. Objetivamente, sabemos que Conceitos e Preceitos não são Preconceitos.
Não há, então, apenas a possibilidade de um “Choque de Civilizações” entre o Ocidente e o Oriente, mas já se está dando um “Choque dentro da Civilização”, no Ocidente, entre os adeptos da ideologia Secularista e as religiões monoteístas históricas. Choque esse que se evidencia na Academia, nas Artes, na Mídia e no interior do aparelho do Estado.
Com o colapso do modelo soviético, as esquerdas abdicaram de elaborar uma atualizada crítica ao Capitalismo como modo de produção, e a sua eventual superação, substituindo o seu núcleo ideológico pelo chamado “Politicamente Correto”: uma original união de Socialismo e Puritanismo, ou, como já foi denominado, um “puritanismo de esquerda”, com todas as intolerâncias dos seus co-irmãos conservadores. A denominada “Agenda Homossexual” decorre desse movimento cultural.
É importante, particularmente, denunciar a agressividade contra a minoria dos ex-homossexuais e, no Brasil, a criminalização pelo Conselho Federal de Psicologia, do direito de livre exercício profissional, vedado o trabalho terapêutico de apoio àqueles que, não se sentindo confortáveis com sua atual orientação, procuram o apoio de profissionais para a busca de alternativas que lhe tragam bem estar pessoal e sanidade. Psicoterapeutas e clientes, como cidadãos e como pessoas, são vítimas da violência dogmática e intolerante, pretensamente em nome da“Ciência”, privados do inalienável direito ao exercício da liberdade. Corremos o risco de uma “Inquisição às Avessas”, com a ideologia Secularista lançando mão do braço do Estado para impor normas e sanções, criminalizando e penalizando os que pensam, se manifestam e agem de modo divergente.
Alertamos para o risco de que o programa “Por Um Brasil Não Homofóbico” termine se transformando, na prática, na promoção “Por um Brasil Heterofóbico”: do desrespeito ao direito (de religiosos e não religiosos) de se afirmar a normatividade dos padrões da estabilidade das uniões heterossexuais, ou do celibato voluntário.
A Comunhão Anglicana, e outras igrejas e religiões, afirmam a dignidade da pessoa humana, mas afirmam, também, a realidade do pecado (ao contrário da “bondade natural” defendida pelas ideologias seculares modernas) como um distanciamento físico, intelectual, emocional e moral dos seres humanos dos ideais do seu Criador. Afirmam, também, os direitos humanos e os deveres humanos. Afirmam, ainda, a acolhida, a escuta, o amor, a solidariedade e o respeito; mas, afirmam, igualmente, que a Graça de Deus em Cristo, pelo poder do Espírito Santo, alimentada pela Palavra e pelos Sacramentos, é capaz de transformar o que cada um de nós é – com nossas limitações, ambigüidades e negatividades – no que Deus pretende que sejamos, no processo permanente e dinâmico que a Teologia denomina de Santificação.
A tentação ou a prática homoerótica é apenas uma manifestação dentre tantas – nem maior, nem menor – do estado pecaminoso da humanidade, e essa prática, para os cristãos, é incompatível com os ensinos das Sagradas Escrituras. É dever dos cristãos amar os pecadores e rejeitar o pecado.
Anunciar a consciência do pecado e a possibilidade da Graça transformadora não deve ser entendido como uma atitude de agressividade, mas, sim, de amor pelo próximo.
Aqui, senhores Senadores e senhoras Senadoras, chegamos ao âmago da questão: a humanidade, nem o Brasil, terão experimentado grande progresso, se, em um movimento de cento e oitenta graus, apenas substituirmos a penalização dos homossexuais pela penalização dos anti-homossexuais; a penalização de uma minoria pela penalização de amplas maiorias.
Cremos que a Constituição Federal e todo o nosso Ordenamento Jurídico já são suficientemente claros na afirmação da dignidade de toda pessoa humana e na igualdade de direitos de todos os cidadãos. Preocupa-nos o fenômeno do pan-penalismo. Afirmamos os valores culturais morais que marcam a formação da nossa nacionalidade. Defendemos a Liberdade Religiosa, de clérigos e leigos, no interior de seus templos e lares, no seu trabalho e nas várias formas de inserção social, inclusive com suas doutrinas sobre a Sexualidade Humana, sem riscos de sofrerem processos penais, que poderão privá-los da sua liberdade.
Não se constrói um Brasil justo e solidário mandando para a cadeia os homossexuais ou os anti-homossexuais.
Que o Deus invocado no Preâmbulo da nossa Carta Magna vos ilumine como pessoas, como cidadãos e como legisladores, na construção do Bem-Comum.
Atenciosamente,
W Dom Robinson Cavalcanti, ose
Bispo Diocesano
Diocese do Recife – Comunhão Anglicana
Será o Estado a instituição máxima da liberdade coletiva?
A construção do Estado como aquele órgão ou instituição política, que deveria salvaguardar direitos referentes ao cidadão, no que compete a liberdade de proteger a propriedade privada, a liberdade de ir e vir e as liberdades sociais e políticas, esse sempre foi o ideal do que se chama o Estado moderno e foi na criação desse sistema político-econômico, instaurado no período conhecido de idade moderna, é neste sistema epocal onde se afirma as idéias liberais ou burguesas que dão subsidio ideológico a sua firmação.
Será que se analisarmos calmamente, se esse Estado de fato cumpri, seu papel e se de alguma forma ela já cumpriu, ou vivemos aprisionados por essa gaiola de ferro, como afirmava o filosofo Max Webber, é notório que esse sistema estatal segue uma lógica altamente racionalizada, impessoal não preocupado com o individuo muito menos com o coletivo, mas a coletividade ou sociedade tem suas obrigações para com esse sistema como por exemplo os impostos, e as votações etc. A verdade é que damos muito mais a ele, do que ele a nós, no sentindo em que ele nos prometeu.
Será que de fato e de verdade temos tal liberdade prometida? É só olhar as informações da mídia, de pouca segurança, nos aprisionando cada vez mais em pânico gerido por essas patologias criadas por essa racionalização da técnica e da econômia concentrados nas mãos de poucas pessoas, fora a burocratização estatal nos apertando e mesmo forças coercitiva do estado oprimindo a sociedade.
Portanto, se na criação dele achávamos que estávamos saindo da barbárie como diria o filosofo Thomas Hobbes, a chegar num estagio ideal de liberdade, a verdade é uma sensação cada vez mais sufocada por uma lógica instrumental, dizendo como devemos agir falar e viver conforme suas leis. Será que algum dia alcançaremos esta tal sonhada liberdade ou sempre será um discurso cooptativo para fins privados e não coletivo?
Wilton Lins Junior
Membro da Congregação Presbiteriana Conservadora em Paulista
Graduado em História FUNESO
Cursando Pos graduação em Ciência Politica FUNESO
Cursando Filosofia INSAF
Será que se analisarmos calmamente, se esse Estado de fato cumpri, seu papel e se de alguma forma ela já cumpriu, ou vivemos aprisionados por essa gaiola de ferro, como afirmava o filosofo Max Webber, é notório que esse sistema estatal segue uma lógica altamente racionalizada, impessoal não preocupado com o individuo muito menos com o coletivo, mas a coletividade ou sociedade tem suas obrigações para com esse sistema como por exemplo os impostos, e as votações etc. A verdade é que damos muito mais a ele, do que ele a nós, no sentindo em que ele nos prometeu.
Será que de fato e de verdade temos tal liberdade prometida? É só olhar as informações da mídia, de pouca segurança, nos aprisionando cada vez mais em pânico gerido por essas patologias criadas por essa racionalização da técnica e da econômia concentrados nas mãos de poucas pessoas, fora a burocratização estatal nos apertando e mesmo forças coercitiva do estado oprimindo a sociedade.
Portanto, se na criação dele achávamos que estávamos saindo da barbárie como diria o filosofo Thomas Hobbes, a chegar num estagio ideal de liberdade, a verdade é uma sensação cada vez mais sufocada por uma lógica instrumental, dizendo como devemos agir falar e viver conforme suas leis. Será que algum dia alcançaremos esta tal sonhada liberdade ou sempre será um discurso cooptativo para fins privados e não coletivo?
Wilton Lins Junior
Membro da Congregação Presbiteriana Conservadora em Paulista
Graduado em História FUNESO
Cursando Pos graduação em Ciência Politica FUNESO
Cursando Filosofia INSAF
sexta-feira, 7 de maio de 2010
A COMUNHÃO TRINITÁRIA E SEU RELACIONAMENTO COM A IGREJA E AS DEMAIS CRIATURAS
Neste artigo iremos abordar questões de relacionamentos. A Santíssima Trindade se relaciona consigo mesmo e com as criaturas que criou.
Começaremos descrevendo a Da comunhão da Santíssima Trindade, e depois a comunhão com as criaturas e com o meio em que elas vivem. A comunhão Trinitária servirá de modelo para o contexto de sociedade onde as pessoas vivem.
A Dança da Trindade em Pericorese
É necessário definirmos o que é Pericorese. O doutor em Teologia pela Pontifícia Universidade Gregoriana de Roma, Luiz Carlos Susin, diz que:
O teólogo grego João Damasceno, em seu escrito sobre a Verdadeira Fé, teria tomado a palavra pericóresis, que se pode atualizar por pericorese, de uma dança própria das crianças em momento de brincadeiras. A palavra grega se compõe de três radicais: Peri quer dizer “ao redor”, como periferia ou perímetro. A palavra: coram, de onde provém o meio de pericorese, significa “estar de frente” ou “em face de” como o coro de cantores que fica de frente para a platéia. E, finalmente, a ultima parte- esis- significa “decorrência. Algo que jorra de uma fonte.
Assim o termo pericorese embora pareça uma palavra sem sentido para nós, tem dentro da Teologia Trinitária um significado muito grande. Ela expressa a relação mútua das pessoas da Santíssima Trindade, sua relação. A idéia de pericorese, como já foi dito, vem de uma brincadeira de roda, e nesta brincadeira, uma criança ficava no meio e as outras dançavam ao seu redor, só que aquela que estava no meio, não estava excluída da brincadeira, ela fazia parte dela, então por escolha ou verso recitado, a que estava no centro saía, e outra que estava na roda em redor dela ia para seu lugar e aquela que estava no centro ia para a roda.
Heber diz o seguinte:
Para ilustrar essa “dança”, O Pai Criador, o Filho-Verbo e o Espírito Sustentador estão envolvidos igualmente na obra da criação; todas as três pessoas, que compartilham eternamente a essência da divindade, conquanto distintas e possuindo alguns atributos distintivos ou mais enfáticos, elas participam igualmente (não quantitativamente) em todas as opera ad extra, exceto a obra da encarnação, que pertence unicamente a Segunda Pessoa da Trindade
Pericorese trata de comunhão entre as Pessoas da Santíssima Trindade, de um movimento de amor e graça para com toda a criação. Às vezes uma Pessoa da Santíssima Trindade, pode parecer estar em mais evidência do que as Outras, mas isto não anula o fato de que cada obra tem a participação em cada ato opera ad extra de cada Pessoa da Santíssima Trindade. Boff diz que:
Há uma circulação total de vida e uma co-igualdade perfeita entre as Pessoas, sem qualquer anterioridade, ou superioridade de uma à outra. Tudo nelas é comum e é comunicado entre si, menos aquilo que é impossível de comunicar: O que as distingue uma das outras. O Pai está todo no Filho e no Espírito Santo; O Filho está todo no Pai e no Espírito Santo; e o Espírito Santo está todo no Pai e no Filho.
A pericorese nos faz entender isto: Que quando Deus age, não é Uma ou Duas Pessoas que estão agindo, mas todas as Três Subsistências da Bendita Mônada . Susin diz o seguinte:
Na história do mundo com Deus, há uma pericorese divina em que as três pessoas divinas se movem de tal forma que há sempre uma no centro e duas ao seu redor: Na criação, o Pai Criador está no centro, mas em torno dele estão o Espírito como energia da criação e o Filho como forma dela. Na encarnação é o Filho que está no centro, e ao seu redor estão o Pai, que o envia e o chama, e o Espírito, e o Espírito, que o assiste e lhe da inspiração. No tempo da Igreja e consumação e santificação da criação é a vez de o Espírito estar no centro, enviado pelo Filho, que está junto do Pai, para que configure este mundo à imagem do Filho e assim seja entregue ao Pai
A pericorese é o oposto do narcisismo , pois ela é um “voltar ao outro”, tudo que é feito, não é feito em solidão, mas em sociedade. É como as crianças da dança de roda, elas não estão separadas, estão juntas. A que está no meio, não foi excluída, faz parte da dança: Está no meio. As demais não estão excluídas por não estarem no centro, faz parte da dança: Estão em redor. Sendo assim, “cada uma tem prazer na outra, encontra sua realização em estar voltada para a outra, é feliz na outra” Esta percepção é que norteará e será o ponto de partida em compreender em que a Pericorese Trinitária pode influenciar a relação entre os homens em habitat.
Boff em seu livro fala de três explicações do mistério Trinitário.
1- Um caminho que parte do Pai.
2- Um caminho que parte da Natureza Divina e Espiritual.
3- Um caminho que parte da Trindade
Isto é importante, pois a fonte é fator determinante, a posição que parte do Pai, é a posição adotada pela teologia ortodoxa grega, segundo a qual: o Pai é a fonte e origem de toda a divindade. O Padre Ortodoxo Theodoro diz o seguinte:
No que diz respeito às Pessoas, a doutrina tradicional latina ou romana afirma o prevalecer das relações em Deus: Pai é um puro conceito de relação. Somente em sua contraposição às demais Pessoas (Filho e Espírito Santo) ele é Pai, mas em seu próprio ser, Ele é sim simplesmente Deus. Já a teologia grega atribui à origem da subsistência “hipostática” a “Hipóstase ” do Pai e não a sua essência comum
Kelly citando Gregório de Nazianzo, um dos pais capadócios diz: “Os três possuem uma só natureza, a saber, Deus, sendo que a base da unidade é o Pai, de quem e para quem se enumeram as pessoas subseqüentes” O problema com este ponto de vista é o perigo de introduzirmos o subordinacionismo, a unidade como diz Boff “reside na substância do Pai comunicada. Por isso as três Pessoas divinas são consubstanciais, pois participam de forma absoluta da mesma substância do Pai” Tudo o que o Filho tem e o Espírito tem são derivado do Pai. “Por isso não há Três Eternos, mas Um só eterno, Um só santo, Um só Senhor” . Temos aqui, o subordinacionismo, pois Filho e Espírito, são dependentes do Pai, os defensores desta posição dizem que há pericorese por causa do Pai.
O ponto que iremos defender será o segundo, que parte da Natureza, que é o ponto da teologia latina. Mas para melhor definição da doutrina começaremos pelo terceiro. Pois bem, o terceiro ponto de partida é o que Boff vai orientar-se por ele em seu livro Ele expõe sua preferência argumentando o seguinte:
Partimos decididamente da Trindade, isto é, do Pai, do Filho e do Espírito Santo, assim como no-los revelam as Escrituras e como aparecem na caminhada histórica de Jesus Cristo. Eles coexistem simultaneamente e originalmente são os três co-eternos (...). Pai, Filho e Espírito Santo não emergem como separados ou justapostos, mas sempre mutuamente implicados e relacionados. Onde reside a unidade dos três? Reside na comunhão entre os divinos Três. Comunhão significa comum-união (communio). Somente entre três Pessoas pode haver união, porque elas intrinsecamente se abrem umas às outras, existem com as outras e são umas pelas outras. Pai, Filho e Espírito Santo vivem em comunidade por causa da comunhão.
Se no primeiro ponto de vista, existe o perigo do subordinacionismo, aqui reside o do triteísmo, Boff diz que:
O risco do triteísmo, presente nesta opção, é evitado pela pericorese e pela comunhão eterna que originalmente existe entre as Pessoas. Não devemos pensar que primeiramente existem os três, cada um por si, separados dos outros e, depois, entram em comunhão e em relações pericoréticas. Esta representação é equivocada e colocaria a união como resultado posterior e como fruto da comunhão
Boff não vê subsistências dentro da mesma Mônada; fazendo uma amostra exegética do texto de João 10.30, diz:
O fundamento principal de nossa opção se encontra em João 10.30”Eu e o Pai somos uma coisa só (hen)”. Note-se que Jesus não diz: “Eu e o Pai somos numericamente um” (heis), mas “estamos juntos” (“hen em grego, como “aparece depois em João 10.38:” O Pai está em mim, e eu no Pai”). A união do Pai e do filho não apaga a diferença e a individualidade de cada um. Antes a união supõe a diferença. Pelo amor e pela recíproca comunhão eles são uma coisa só, o único Deus-amor
Este posicionamento de Boff vai de encontro com a teologia ortodoxa latina, veja o que Agostinho diz:
Dizemos assim, pois, que o Pai é Deus, o Filho é Deus e o Espírito Santo igualmente é Deus, o que ninguém nega falando na ordem substancial. Mas não dizemos que há três deuses, mas um só Deus na sublime Trindade, Do mesmo modo: O Pai é grande, o filho é grande e o Espírito Santo é grande, mas não há três grandes, mas um só grande.
Por mais que se diga que a Unidade reside na comunhão, permanece o fato de serem três diferentes, que estão unidos por amor.
O nosso ponto de partida é o que parte da Natureza. Heber diz o seguinte:
A identidade numérica tem a ver com o termo homoousios, no qual o Pai e o filho possuem a mesma ousia, ou substância, e aponta par a divindade do redentor: O Pai e o Filho são um Ser e possuem a mesma essência, e ambos compartilham com o Espírito Santo de uma existência comum
As subsistências existem dentro da mesma e Bendita Mônada, estas subsistências são conhecidas e diferenciadas pelos papéis que cada uma exerce. A primeira subsistência é chamada de Pai, e é o fato de ser Pai que torna Ele não Filho, não Espírito Santo. O mesmo raciocínio se dá com O Filho que por ser Filho, não pode ser Pai nem Espírito e com O Espírito Santo que por proceder do Pai e do Filho, não pode ser nem um nem outro. Boff expondo este ponto de vista diz:
O risco permanente desta concepção que parte da unidade da essência divina reside no modalismo, quer dizer, as Pessoas aparecem como modos do mesmo Ser, não havendo realmente um três em Deus; permaneceríamos, então, sempre no nível do monoteísmo. Para fazer frente a este risco e sustenta uma compreensão ortodoxa, a teologia (especialmente a latina, mas não exclusivamente) irá enfatizar que os modos de possessão e concretização da mesma essência são modos reais e distintos; não se trata, pois de modos de expressão ou etapas da revelação para nós, portanto, uma questão verbal; o modo de possuir a essência por parte do Pai é realmente distintos daquela do Filho e ambos, por sua vez, também distintos do Espírito Santo. A diferença real nos modos de possessão e de concretização da mesma e única essência se baseia na diferente procedência de uma Pessoa da outra. Assim dizemos: O Pai (a primeira Pessoa) possui a essência como essência não gerada nem comunicada, princípio sem princípio; o filho ( a segunda Pessoa) recebe a essência por geração do Pai; o Espírito Santo ( a terceira Pessoa) recebe a essência por espiração do Pai e do Filho conjuntamente
É muito curioso Boff expor tão bem o ponto que parte da natureza, e preferir ir por outra via, que leva a um triteísmo. Cada Pessoa na Santíssima Trindade é reconhecida e distinguida por uma distinção formal, isto evita fundir a Trindade na unidade, pois acontecendo isto, cairíamos no modalismo, onde vê uma única essência com modos de apresentação. As distinções dentro da Mônada são reais, são subsistências de fato, diferenciadas pelos papéis, mas da mesma substância. Como disse o Concílio de Toledo XI (ano 675) onde conclui que “as Pessoas Divinas não repartem entre si a divindade, Cada uma delas é inteiramente Deus” È obvio que quando o Concílio fala que cada uma inteiramente é Deus, se refere a substância que é consubstancial nas Três Hipóstases. Calvino diz: “Agora, quanto às Três Subsistências, afirmo que cada uma, relacionada que é às outras, se distingue por uma propriedade específica.” Boff defendendo o seu ponto de partida apresentou uma mostra exegética do texto de João 10.30, como vimos na sua citação, comentando este texto a Chave Lingüística diz: “ A identidade não é asseverada, mas a unidade essencial o é.” De fato em João 10.38 que foi o texto paralelo que Boff chamou para dar embasamento à sua premissa, segundo o Léxico diz o seguinte: “Traz o sentido de relacionamento, envolvendo especialmente Jesus, ou Deus, ou ambos” A grande questão é: O texto de João 10.30 ensina um pressuposto triteísta? Se isto fosse o caso, será que os inimigos da fé durante a história da Igreja, não teria usado este argumento de forma conclusiva? Dizendo que, a Unidade da essência e pluralidade de Pessoas nesta única essência é mentirosa? Calvino citando Gregório de Nazianzo diz o seguinte: “Não posso pensar em um e único, sem que me veja imediatamente envolvido pelo fulgor dos três; nem posso distinguir os três, sem que me veja imediatamente voltado para um e único.” Heber diz “ O maravilhoso mistério que existe no ser divino é que a sua unidade não exclui a sua distinção ou diversidade! A sua natureza permite que Deus exista tripessoalmente, sem que isso afete a sua unidade”
O Símbolo Atanasiano diz o seguinte:
A fé católica é esta: que adoremos o único Deus na Trindade e a Trindade na Unidade, não confundindo as Pessoas, nem separando a substância, pois uma é a pessoa do Pai, outra a do Filho, outra a do Espírito Santo, mas uma só é a divindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo; igual à glória, co-eterna a majestade.
Firmado na ortodoxia latina, que compreendemos a pericorese. Partindo da natureza que é comum aos Três, e por terem a mesma natureza com subsistências diferentes, é que os Três se inter-relacionam em amor, e demonstram este amor pela criatura. Baillie citando São Basílio disse:
O Pai, o Filho e o Espírito Santo igualmente santificam, vivificam, iluminam, confortam e efetuam tudo na mesma maneira. Assim, do mesmo modo, todas as outras operações são igualmente efetuadas nos santos, pelo Pai, o Filho e o Espírito Santo
Boff expondo o que é Hipóstase, subsistência, pessoa, na concepção ortodoxa diz o seguinte:
Entretanto, a comunhão por mais completa e eterna, sempre deixa um resíduo: O fato de ser um que tudo entrega ao outro. O Pai tudo entrega ao Filho, menos o fato de ser Pai; o Filho tudo entrega ao Pai e ao espírito Santo menos o fato de ser Filho gerado do Pai; o espírito Santo tudo entrega ao Pai e ao filho menos o fato de ser espirado pelo Pai e pelo Filho. Esta incomunicabilidade constitui, para os teólogos medievais, a essência da pessoa
Com estas pressuposições expostas, poderíamos perguntar: Qual a razão de Boff, ir por outra via? Porque não entender pericorese na via latina? O que diferencia as pessoas que estão dentro da mesma Mônada, são justamente as funções diferenciadas. Por isso, podemos falar em Hipóstases dentro da mesma Ousia. Cremos que Boff se equivocou, pois a revelação mesmo falando menção de Três, não faz como se fosse Três independentes, na revelação o que perceptível a nós, é o papel de cada Um, mas isto não quer dizer e nem podemos pensar que Eles estariam independentes uns dos outros. Jesus respondendo certa vez a Felipe disse: (...) Felipe há tanto tempo estou convosco, e não me tens conhecido? Quem me vê a mim vê o Pai; como dizes tu: Mostra-nos o Pai? Não crês que eu estou no Pai e que o Pai está em mim? As palavras que eu vos digo não as digo por mim mesmo; mas o Pai, que permanece em mim, faz as suas obras. (João 14. 9-10). No original o verbo permanece (me,nwn) é um particípio presente ativo nominativo masculino singular, o particípio de nota uma ação simultânea com o verbo principal, no caso aqui, o verbo principal do verso é “dizer”. Este particípio está no presente, dando á ideia de continuidade, a voz do verbo é ativo. O Pai é o sujeito da permanência no Filho e o verbo está se referindo a uma Subsistência especifica, eis motivo de esta no singular.
Cristo, Ato Pericorético maior da Santíssima Trindade
Quem era Cristo?
A Pessoa Teantrópica. A fé cristã responderá. Por que Deus Homem? Porque era necessário Deus se encarnar, morrer pelos pecados de seu povo, para que seu povo pudesse ser salvo. Isto é a confissão de fé da cristandade durante os séculos. A fé cristã canta na sua vida litúrgica que o Verbo se fez carne e habitou entre nós. Vimos a sua glória como João diz no seu evangelho. Em certa ocasião, Felipe pediu para ver o Pai e Jesus lhe respondeu: Felipe há tanto tempo estou convosco, e não me tens conhecido? Quem me vê a mim vê o Pai, e isso nos basta (João 14.9). Na Liturgia da Igreja Católica existe uma fala do leiturgo na oração Eucarística V que no meu modo de ver sintetiza a encarnação e o amor de Deus pelo seu povo “Senhor vós que sempre quiseste ficar bem perto de nós, vivendo conosco no Cristo, falando conosco por Ele, mandando Vosso Espírito Santo de amor (...). ” A encarnação se deu para executar seu plano de amor. Deus quis habitar entre nós, manifestou-se ao mundo na Pessoa Teantrópica do Senhor Jesus, nascido de mulher, sem pecado original, Deus-Homem que se encarnou por nos amar.
A Santíssima Trindade no decreto eterno feito antes da fundação do mundo determinou que um povo fosse salvo dentre a raça humana decaída. O Texto Sagrado mostra o papel que cada Subsistência desempenharia, neste conselho ficou determinado também que Uma das Subsistências se encarnaria e viria a este mundo. Como diz o texto de Hebreus 2. 14: “Visto, pois, que os filhos têm participação comum de carne e sangue, destes também ele, igualmente, participou, para que, por usa morte, destruísse aquele que tem o poder da morte, a saber, o diabo.”
Comentando este verso, Kistemaker diz o seguinte:
Agora o autor indica que a necessidade de libertar seu povo de seus inimigos, da morte e de Satanás, significa que Jesus tinha de se tornar um homem. Ele tinha de ter um corpo de carne e sangue e tinha de ser totalmente humano para libertar seu povo. Libertar seus seguidores da maldição do pecado e das guerras do maligno exigia nada menos do que tomar o lugar daqueles que Deus tinha dado a ele, mas que permaneciam condenados por causa de seus pecados
As perguntas 16 e 17 do Catecismo de Heidelberg dizem:
P. 16 Por que o mediador deve ser homem verdadeiro e justo?
R. deve ser verdadeiro homem porque a justiça de Deus exige que o homem pague o pecado do homem. Deve ser homem justo porque alguém que tem seus próprios pecados não pode pagar por outros
P. 17. Por que o mediador deve ser, ao mesmo tempo, verdadeiro Deus?
R. Porque, somente sendo verdadeiro Deus, ele pode suportar, como homem, o peso da ira de Deus, conquistar e restituir para nós a justiça e a vida
Mesmo Cristo sendo carne, Ele não foi contaminado pelo pecado original. Comentando isto, Agostinho diz:
Contudo, talvez não sem motivo, se dê o fato de se encontrarem nas Escrituras referências a pessoas irrepreensíveis, e não se encontrar alguém do qual se diga que não tem pecado, a não ser um Único, do qual está escrito claramente: Aquele que não conhecera o pecado (2Cor 5,21). E em outra parte, ao falar dos sacerdotes, diz: Ele mesmo foi aprovado em tudo como nós, com exceção do pecado (Hb 4,15), ou seja, na carne, semelhante à carne de pecado, embora não fosse carne de pecado. Não teria esta semelhança, se todo a restante não fosse carne de pecado
A doutrina da Encarnação do Verbo é um dos pilares de cristianismo, sem encarnação não há salvação, nem expiação , nem propiciação . Em Cristo Deus estava reconciliando consigo o mundo; entenda-se “mundo”: eleitos e criação. O texto de Efésios 1.10 diz: “... desvendando-nos o mistério da sua vontade, segundo o seu beneplácito que propusera em cristo, de fazer convergir nele, na dispensação da plenitude dos tempos, todas as coisas, tanto as do céu como as da terra”. Então temos o propósito deste ato pericoretico de Deus, e quando usamos aqui o termo “Deus”, entende-se a Trindade.
Para entendermos a causa deste ato pericoretico de Deus, precisamos entender o decreto da eleição. O decreto consiste em Deus eleger um povo para ser seu. Sabemos que como descendentes de Adão, este povo tem o que se chama em teologia: pecado Original. Desta forma, para que o decreto da eleição se realizasse, a Subsistência designada tinha que se tornar como um de nós. O evangelista João, falando sobre isto no cap 1 verso 14 diz: “E o verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade, e vimos a sua glória, glória como do Unigênito do Pai” Neste texto João fala: Kai. o` lo,goj sa.rx evge,neto kai. evskh,nwsen evn h`mi/n “ e A Palavra carne veio a ser e tabernaculou entre nós” Esta Palavra ou Verbo veio a ser... O verbo evge,neto está no Indicativo Aoristo voz média. Ou seja, a encarnação do verbo foi uma única vez, e o fato de estar na voz média, segundo Lasor, indica que “Usualmente o sujeito executa a ação em benefício de si mesmo, ou sofre a ação, ou, de alguma maneira está envolvido na ação de modo mais amplo do que ser apenas o sujeito.” Então o Verbo sofre a ação de ser gerado mais de certa forma participa também desta ação, podemos dizer isto por casa da voz depoente média. Barth faz o seguinte comentário sobre isso:
Mas é Deus que é o Sujeito, o Autor neste acontecimento. Não o homem, não Deus e homem, mas apenas Deus. O verbo tornou-se carne. O torna-se e o fazer-se homem, por parte de Deus, é e permanece como Seu livre arbítrio. A encarnação não significa nenhuma ascensão de homem para Deus, mas um pendor de Deus para o homem
O verbo veio a ser carne, a palavra para carne é: sa.rx “a ideia é do homem integral”, podemos dizer isto, pelo seguinte motivo: quando João escreveu este evangelho, além de guardar os registros a respeito do Salvador, também tinha um caráter apologético, o motivo era a questão docética, que negava que o Senhor tinha carne, sendo só aparência. Daí vem o nome docetismo, do grego dokew “parecer.” O verbo que veio a ser carne, Ele (evskh,nwsen) tabernaculou entre nós. Este é o significado do verbo que está no indicativo aoristo ativo; isto quer dizer que Ele morou de forma real entre nós. Houve um tempo na História que Deus morou entre nós. A idéia de evskh,nwsen é de viver numa tenda temporariamente. O prenúncio desta idéia, já era feita no Antigo Testamento, quando a tenda (skhnh) andava de um lado para outro, no meio do povo. Deus desde o Antigo Testamento já se deslocava com seu povo, e estava no meio do seu povo; este deslocar de Deus mostrar o quanto Ele ama seu povo e quanto seu relacionamento com seu povo é íntimo, Ele está “em” “com” e é “pelo” seu povo.
A missão de Jesus era de caráter duplo: Cumprir a Lei e Morrer pelos pecados de Seu povo. Para poder salvar seu povo, teria que ganhar a justiça decorrente da lei e sofrer a penalidade decorrente da quebra do pacto da criação, estipulado ente Deus e Adão. Na eternidade outro pacto tinha sido firmado: A aliança da redenção. “Mesmo dizendo que a concepção de uma aliança da redenção feita entre o Pai e o Filho na eternidade tem sabor de artificialidade” , Robertson diz:
Desde a Reforma tem-se feito distinção entre o pacto de aliança pré-criação entre as pessoas da Trindade e aliança histórica ente deus e os homens. A aliança pré-criação entre Pai e o filho tem sido designada de várias maneiras, como “aliança da redenção”, “aliança eterna”, “conselho de paz” ou “conselho de redenção”. Esta “aliança” particular não encontra exposição especifica nos credos clássicos dos reformadores dos séculos dezesseis e dezessete. Mas tem sido largamente reconhecida entre os teólogos da aliança desde aquela época. As intenções de Deus de redimir; desde a eternidade, um povo para si mesmo, deve certamente ser afirmada. Antes da fundação do mundo, Deus estabeleceu com seu povo uma aliança de amor.
As cláusulas da aliança eram: Obediência a lei e morte vicária e substitutiva, Pela obediência à lei, ganharíamos a justiça decorrente dela, e pela morte vicária a ira de Deus seria satisfeita, sendo assim, Deus pode ser Justo e Justificador daquele que tem fé em Jesus. Grudem em sua Teologia apresenta algumas razões necessárias para que Jesus fosse humano:
Para possibilitar uma obediência representativa, para ser um sacrifício substitutivo, para ser o Único Mediador ente Deus e os homens, para cumprir o propósito original do homem de dominar a criação, para ser nosso exemplo e padrão na vida, para ser o padrão de nosso corpo redimido, para compadecer-se como sumo sacerdote
Cristo como Representante dos eleitos de Deus, tinha que ter estas características, que Gruden citou.
Jesus e o Reino de Deus – Ato Pericoretico de Deus com o seu Povo
O termo Reino de Deus não é algo desconhecido das Escrituras; a sua idéia está presente tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento. A Bíblia de Estudo Genebra traz uma nota teológica sobre o tema:
No Antigo Testamento, Deus declarou que exerceria a sua soberania (Dn 4. 34-35) governando a vida e circunstâncias do povo,a través de seu rei escolhido, o Messias davídico (Is 9. 6-7), na idade áurea da benção. Esse Reino veio com Jesus e é conhecido onde quer que o senhorio de Cristo seja reconhecido. Jesus está entronizado no céu como soberano sobe todas as coisas (Mt 28. 18; Cl 1.13), Rei dos reis e Senhor dos Senhores (Ap. 17.14; 19.16). A idade da benção é uma era de salvação do pecado e de comunhão com Deus, que leva a um futuro estado de completa alegria, num universo reconstituído. Esse Reino está presente em seus começos, porém a sua plenitude será no futuro; em certo sentido, já está aqui, mas, num sentido mais pleno, ainda virá (Lc 11.20; 16.16; 17.21; 22.16; 18. 29-30)
O que podemos observar então é certa tensão entre o já e o ainda não. O reino já tem seus aspectos em nossas vidas, podemos até experimentar os aspectos da justiça, verdade, bondade em algumas de nossas relações em determinados momentos, mas já em outros não vemos estes aspectos. Na nossa própria vida existe esta dicotomia do já e ainda não. Somos regenerados, mas em algumas circunstâncias nos comportamos de forma contrária a essa nova natureza, e isto é um fato na vida de qualquer cristão. Isto reflete a tensão vivenciada por todo cristão. Como foi observada na nota teológica, a idéia do Reino não era nenhuma novidade, Jesus como ato Pericorético da Santíssima Trindade tinha vindo com um propósito bem definido.
Jesus em seu ministério evidenciou algumas marcas bem visíveis: Pregação do Evangelho, “a chegada do reino de Deus”, exorcismo e milagres. Jesus anuncia as boas novas, estas boas novas João o “Batista” já vinha pregando e João identificava em Jesus o cumprimento de sua missão. Quando João foi preso, mandou seus discípulos perguntar a Jesus se Ele era o Messias, Jesus deu a seguinte resposta: E Jesus, respondendo, disse-lhes: Ide e anunciai a João o que estais ouvindo e vendo: os cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos ouvem, os mortos são ressuscitados, e aos pobres está sendo pregado e evangelho (Mt. 11,4-5)
Qual a compreensão que o judeu tinha de Reino de Deus? Os salmos descrevem bem qual a concepção da extensão do reino de Deus. “Ao Senhor pertencem a terra e tudo o que nela contém o mundo e os que nele habitam” (Salmo 24.1) É importante compreendermos isto, para podermos compreender o significado das palavras de Jesus.
Desde a queda o pecado está como um parasita no jardim, e conseqüentemente a vontade preceptiva de Deus é quebrada, óbvio que tudo que acontece está de acordo com a sua vontade decretiva; não há contradição entre estas duas vontades, só que cada uma é explicação de duas circunstâncias de atuação da vontade de Deus. Heber explica isto da seguinte forma:
Vontade Decretiva: A expressão “vontade decretiva” é aquela por meio da qual Deus ordena ou decreta tudo aq uilo que decide que tem de acontecer, seja por meio da sua agência direta, ou através da agência irrestrita das suas criaturas racionais.
Vontade Preceptiva: (Que diz respeito aos preceitos) é a regra de vida que Deus tem apontado para suas criaturas morais trilharem, indicando os deveres que elas têm que cumprir, ou que Ele impõe sobre elas. Essa vontade está revelada na lei e no evangelho. É a norma de conduta estabelecida por Deus para todas as suas criaturas morais, sejam elas crentes ou não.
Temos que definir isto, pois quando Jesus fala que o reino de Deus é chegado ente vós, Ele se refere a um sentido. A própria concepção de Basile,ia to/u Qeou/ é duplo, existe um sentido de que o reino já chegou e outro que ele é futuro, é a famosa tensão do já e ainda não.
Joaquim Jeremias falando sobre a vinda do reino de Deus diz o seguinte:
Sob esse conceito é que os três primeiros evangelistas resumem a sua mensagem: Marcos no sumário colocando no início (Mc 1.15); Mateus e Lucas nas expressões khru,ssein to. Eu.agge.lion th/j basilei.j (anunciar o evangelho do reino) Mt 4.23; 9.35 e eu.aggelizestai th/n basileian ( anunciar a boa nova do reino) Lc. 4.43; 8.1, cf. 9.2,60. Vê que estas formulações de fato representam o tema central da pregação de Jesus, pela freqüência com que ocorre Basili,a nos sinóticos de Jesus, fato que está em forte contraste com o número relativamente pequeno de exemplos no judaísmo contemporâneo e no resto do Novo Testamento
Jesus centraliza sua mensagem na proclamação da chegada do reino, Mas a terra já não é do Senhor e tudo que ela contém? De que Reino Jesus está falando? Creio que o verso 10 do capitulo 6 de Mateus nos dá uma orientação: “Venha o teu reino; faça-se a tua vontade, assim na terra como no céu”. De que vontade o texto está se referindo? Vontade Decretiva? Creio que não, pois esta já é feita, Creio que o texto se refere à vontade Preceptiva. E uma das provas para este raciocínio são os exorcismos. Satanás é o maior expoente da rebelião contra a Vontade Preceptiva de Deus. No texto de Mateus 12.28-29 nos é dito: “Se, porém expulso demônios pelo espírito de Deus, certamente é chegado o reino de Deus sobre vós. Ou como pode alguém entrar na casa do valente e roubar-lhe os bens sem primeiro amarrá-lo E, então, lhe saqueará á casa”
Joaquim Jeremias comentando diz o seguinte:
Essas vitórias sobre o poder do mal não são apenas irrupções isoladas no reino de Satã. Significam mais. São manifestações da aurora do tempo salvífico e do começo da aniquilação de Satã (cf. Mc. 1.24: a,pole.sai [destruir]. É o que afirma Lc 11.20: ei, de. E.n daktu,lw (Mt 12.28: pneumati) Qeou/ e,kba,llw ta, daimo,nia a,.ra e,.fqasen ef u.mas h, basilei,a to/u Qeou/ [se com o dedo (Mt 12.28: espírito) de Deus expulso os demônios, então veio sobre vós o reinado de Deus] Cada expulsão de um espírito mau operada por Jesus significa uma antecipação da hora em que Satã será visivelmente dominado. As vitórias sobre os seus instrumentos são prolepses do éscharton
Quanto aos milagres, para podermos entender o significado que estes atos miraculosos tinham sobre as pessoas, é necessário entendermos qual o contexto social destas pessoas. Nolan nos trás as seguintes informações:
Existiam médicos naquele tempo. Mas eram poucos, e havia épocas em que não havia nenhum; seus conhecimentos de medicina eram muito limitados, e os pobres só raramente podiam se dar o luxo de consultá-los.
Jesus provoca um impacto absurdo nesta sociedade, de exorcistas profissionais, e curandeiros. Nolan diz que havia homens santos e dá como exemplo um tal de “Hanina Bem Dosa, que podia fazer chover ou realizar uma cura por meio de simples e espontânea prece a Deus”. Jesus era diferente! Nolan comenta a respeito de Jesus e diz o seguinte:
Havia, certamente, uma preocupação espontânea em estabelecer contato físico com as pessoas doentes (por ex. Mc. 1,31.41;6,56;8,22-25). Ele as tocava, tomava-as pela mão, ou colocava sua mão sobre elas. Mas jamais fez qualquer uso de fórmulas ritualísticas, encantamentos ou invocações de nomes
Jesus tinha compaixão por estas pessoas, e as ajudava. Nolan comenta o fato de Jesus ter compaixão e diz o seguinte:
A palavra “compaixão” é fraca demais para exprimir a emoção que movia Jesus. O verbo grego splagchnizomai, usado em todos esses textos , é derivado do substantivo splagchnon, que significa intestinos, vísceras, entranhas, ou coração, ou seja, as partes internas das quais parecem surgir às emoções fortes. O verbo grego, portanto, significa movimento ou impulso que brota das próprias entranhas da pessoa, uma reação das tripas. È por isso que os tradutores precisam lançar mão de expressões como “ele sentiu piedade”, ou “seu coração se comoveu com eles”. Mas nem mesmo essas expressões conseguem captar o profundo sabor físico e emocional da palavra grega para compaixão
Estes três aspectos do ministério de Jesus apontavam que o Reino tinha chegado, mas a grande questão é: Chegou á sua totalidade?
Os judeus não entenderam isto. Eles esperavam que o Messias em cumprimento da profecia de Daniel 7 viesse e destruísse os ímpios e estabelecesse o reino a Israel, Ladd sobre este assunto diz:
De fato, o judaísmo apocalíptico perdeu o sentido da atuação de Deus no presente histórico. Nesse ponto, o apocaliptismo havia se tornado pessimista – não com referência ao ato final de Deus em estabelecer seu Reino, mas com referência à atuação de Deus na história presente para salvar e abençoar o seu povo. O judaísmo apocalíptico demonstrava um certo desespero com relação à história, pois entendia que esta estava entregue as poderes malignos.
Não é difícil perceber o choque que eles tiveram, esperavam que Jesus pregasse rebeldia ao Império Romano e Jesus manda pagar impostos. Existem duas parábolas que Jesus deu que descrevem o desenvolvimento do reino: A Semente de Mostarda e o fermento. Ladd falando a respeito da parábola da grão da mostarda disse: “ A parábola da semente de mostarda ilustra a verdade de que o reino, o qual um dia será uma grande árvore, já se encontra presente no mundo de forma frágil e insignificante” Já a respeito do fermento, Ladd disse: “A parábola do fermento incorpora a mesma verdade básica da encontrada na parábola da mostarda: Que o reino de Deus, que um dia dominará sobre toda a terra, penetrou no mundo de um modo que é difícil percepção”
Esta influência do reino tem sido percebida durante as eras, é verdade que há tempos que a percepção desta influência é maior. E uma destas percepções mais sensíveis, são as influências nas vidas das pessoas. É uma benção quando uma cidade, estado, país é governado por homens comprometidos com os ideais do Reino, quando os recursos são aplicados na saúde, diminuindo a dor do povo, quando os recursos são aplicados em educação, alimentação. De fato é uma benção de Deus, e é sobre isto que iremos discorrer no próximo tópico.
Governo- Ato Pericoretico de Deus na convivência dos Homens em Sociedade
Como Deus interfere e se manifesta na vida do homem comum?
Existe alguma atuação graciosa de Deus em preservar a governabilidade ente as criaturas?
Claro que sim! Deus se manifesta através da política. Faz-se necessário definirmos, o que vem a ser política.
É de derivação grega a palavra “política”, que em seu sentido original significava “Politikos” que esta relacionada à cidade, porém ao conceito de polis que é mais abrangente do que cidade, entre os séculos 8 e 6 ac. surgiram na Grécia as “polis”, cidades-estado, estas eram quase que como países atuais, Esparta e Atenas são as mais famosas, inicialmente a palavra política fazia referência a tudo o que é urbano, civil, público, este significado expandiu-se com a obra política de Aristóteles (384-322 ac.), onde passou a designar-se política como a arte ou ciência do governo, durante muito tempo passou a designar os estudos dedicados a atividade humana que de alguma forma se relacionam ao governo, porém na atualidade representa as atividades práticas relacionadas ao exercício do poder do estado; sendo assim está intimamente relacionada o conceito de política ao conceito de poder, segundo Bertrand Russerll (1872-1970), filósofo britânico “conjunto dos meios que permite alcançar os fins desejados”. O domínio da natureza pelo homem seria um desses meios o outro é o domínio do homem sobre o próprio homem, o poder político é apenas uma das formas de poder do homem sobre o homem, existe ainda o poder econômico, o ideológico. No poder político é possível valer-se da força como meio para exercer a vontade diante disto este pode ser considerado o poder supremo, para tanto o poder político conta com o apoio da sociedade, onde por intermédio do estado se exercita as punições quando estas são necessárias, ainda pode se destacar no poder político a universalidade e a inclusividade; o poder político possui limites, porém estes variam de acordo com o tipo de Estado, a política tem como objetivo a ordem pública e a defesa do território nacional e o bem social da população, este assunto mesmo não estando explícito nas conversas diárias é fundamental a vida de todos, pois através da política se constrói a vida da população, não podemos ingenuamente nos abster, cabe a população a discussão e pressão dos governantes.
Hoje em dia, a concepção do domínio é a que mais nos parece comum. O homem tem inclinação para o domínio, isto em si, não é mal, pois foi o próprio Deus que colocou isto no homem, isto faz parte do mandato cultural, o problema é quando este domínio é opressor. Nos dias de Jesus a situação política era geradora de injustiças, exemplo disto é o que nos é dito a respeito de Herodes:
Ele não hesita tampouco em instituir jogos quadrienais em honra de Augusto, em Cesareia e até mesmo em Jerusalém. Rodeia-se de eruditos formados nas letras gregas, (...) Para satisfazer aos judeus, incrementa a reconstrução do templo e o faz embelezar; por esta ocasião, teve de mandar ensinar o ofício de pedreiro a mil levitas, para evitar que simples operários profanassem os locais reservados aos sacerdotes
Eis um exemplo de um governador ímpio. A política é uma benção de Deus, é o meio ordenado para que o estado seja administrado. Então por que esta benção em muitos lugares não é experimentada pelas pessoas? O problema não é com o fato de termos homens governando, mas sim, com o tipo de homens que estão no poder. Deus poderia ter criado os homens separados, não dispostos para viver em sociedade, mas não foi isto que Ele fez, sendo assim, a política faz parte de seu plano para o homem, o relacionamento que existe de amor e perfeição na Santíssima Trindade deve influenciar a política, até porque o senso de política está presente em Deus, o Senhor governa todas as coisas, estabeleceu leis, os céus e toda a terra lhe pertencem, sendo assim, Ele é administrador.
Com a entrada do pecado no mundo, foram criados alguns mecanismos para que a vida humana tivesse condição de existência, e um desses mecanismos foi o magistrado, sobre isto Kuper diz: “Pois, de fato, sem pecado não teria havido magistrado nem ordem do estado; mas a vida política em sua inteireza teria se desenvolvido segundo um modelo patriarcal de vida” Não haveria cadeia, nem polícia, nem forças armadas, nada disso teria sentido no mundo onde não houvesse pecado. O próprio Deus como Rei e administrador tomou uma atitude quando o pecado chegou a níveis extremados: “Destruiu tudo”. Poupando somente Noé e sua família e pares de animas com o fim de repovoar novamente a terra. Mas quando Noé saiu da arca, (Gn 9 1-17) Deus tomou algumas decisões administrativas para sua criação: Estabeleceu uma aliança com Noé e seus filhos (verso 9). Interessante observar a ideia do cabeça da casa, não foi estabelecido aliança com a mulher, pois o cabeça da casa e conseqüentemente da sociedade é o homem. Como a família é célula mater da sociedade, o princípio de responsabilidade segue para outras instituições maiores; talvez seja por isso, que não vemos aliança feita com mulheres, como representantes de um povo na Bíblia.
Deus estabelece a sua aliança com os seres viventes que estão conosco, ou seja, os animais em geral (verso 10). Interessante observar isto: Na aliança o homem não está desassociado do restante da criação. E isto diz muito coisa, o homem está ligado para sempre a criação. Então temos aqui um princípio para uma consciência ecológica. Veja a questão de Romanos 8. 19-23. A criação geme. Ela foi amaldiçoada por causa do pecado do homem. Na aliança Noética, Deus fala que faz aliança com todos os seres viventes, e esta aliança foi feita para garantir a não destruição da criação com um dilúvio. O texto de Romanos, diz: Que ela geme. Por que ela geme? A visão que se tem é que a salvação do homem está desassociada da terra, ou seja, vamos pra um céu, que nos é um grande mistério. Mas se fossemos para o céu, por que a criação geme e aguarda, se ela vai ser destruída? Isto não tem sentido. Ela vai ser libertada da escravidão para a liberdade da glória dos filhos de Deus. Que gloria será esta? De servir de morada para os santos, ou seja, à volta para o Éden. Nosso parque das Delicias!
Deus colocou como sinal no céu o arco-íris. Ele é o sinal da aliança. Toda vez que chove e aparece o arco-íris, os crentes deveriam se lembrar desta aliança, e se lembrar também que esta aliança prenuncia que seremos restabelecidos um dia, tanto nós quanto a criação.
A Política é algo que Deus colocou no seio de sua criação, Ele criou seres racionais para governar a criação, seres estes que são os vice-regentes de sua criação, sendo assim, o homem, tanto em instâncias menores como seu lar, quantos em instâncias maiores com uma nação, o homem é chamado para governar e dirigir. Surgi uma questão: Todo mundo pode ser político? Pode ser administrador de pessoas? A Confissão de Fé de Westminster co cap. XXIII Seção II, respondendo isto diz:
Aos cristãos é licito aceitar e exercer o ofício de magistrado, quando para ele são chamados; na administração da mesmo, como devem especialmente manter a piedade, a justiça e a paz, segundo as leis justas de cada comunidade, eles, sob a dispensação do Novo Testamento, e para esse fim, podem licitamente fazer guerra, havendo ocasiões justas e necessárias
A política é vocação, o problema é quando ímpios não vocacionados ao governo querem governar a criação de Deus, da mesma forma que é um desastre um ímpio administrando a Igreja; também é um desastre ímpios não vocacionados administrando cidades. Este foco da política como vocação não existe nas mentes de muita gente, então não se tem compromisso quando se vota até mesmo crentes votam sem seriedade, depois que Deus traz juízo através de maus governantes, as pessoas ficam sem entender os motivos disto acontecer e reclamam.
Governantes que professam a fé têm como função primordial levar nações ao reconhecimento da soberania de Deus e que elas existem com o propósito de prestar honras e louvores a Deus. Kuper tem a seguinte opinião:
Elas existem por Ele e são sua propriedade. E por isso todas estas nações, e nelas a humanidade, devem existir para sua glória e conseqüentemente segundo suas ordenanças, a fim de que sua sabedoria divina possa brilhar publicamente em sue bem-estar, quando elas andam segundo suas ordenanças
Tudo deve redundar em glória para Deus; a criação não existe independente de Deus, porém os homens anseiam por isso: Matar Deus; outros até já disseram que Ele tinha morrido O homem está perdido, nosso mundo está um caos. A Igreja precisa mostrar ao mundo qual o modelo de política correta, por isto, a pericorese é a resposta, qualquer política pública que não leve em conta a justiça, a equidade, o equilíbrio, a ordem, não podem prosperar. Os homens precisam entender que em Deus é que reside à estabilidade política, a administração voltada para a justiça.
A Igreja deve se envolver com a política? Sim, deve!
A Igreja deve dar o norte para que a sociedade tenha um modelo político que espelhe traços da comunhão que há entre as Pessoas da Santíssima Trindade, só pelo simples fato de ser a melhor comunidade que existe. Qualquer forma de governo que gere opressão, não honra a Deus, é uma afronta aos céus. Através da pericorese, precisamos como servos de Deus, questionar nossas posições, preferências e candidatos políticos.
Vejamos um exemplo bem simples: Posso votar ou apoiar um candidato ou partido ou programa de governo que têm por finalidade algum objetivo que desonre a Deus? Ou então que provoque mais exclusão social, sabendo, que meu Deus é contra a injustiça?
Boff tem uma opinião boa sobre isto, ele diz:
A sociedade que pode surgir, na inspiração do modelo Trinitário, deve ser fraterna, igualitária, rica pelo espaço de expressão que concede às diferenças pessoais e grupais. Só uma sociedade de irmãos e de irmã, cujo tecido social seja urdido de participação e comunhão de todos em tudo é que pode reivindicar ser pálida imagem e semelhança da Trindade, o fundamento e o aconchego derradeiro do universo
Será que uma comunidade onde há jogo de interesse, desonestidade, injustiça, soberba, domínio opressivo... esta comunidade respeita a Deus? E se esta comunidade for a nossa igreja? Será que ela respeita a Deus? E se for a minha família? Será que respeita a Deus?
Santo Agostinho viu na criatura humana uma imagem interiorizada da Trindade: A mente, o conhecimento de si mesma e o amor. Agostinho dizia:
Assim como são duas as realidades: a mente e seu amor, quando a mente se ama a si mesma, também são duas; a mente e seu conhecimento, quando ela se conhece a si mesma. Portanto, a mente, o seu amor e o seu conhecimento formam três realidades. Essas três coisas, porém, são uma única unidade. E quando perfeitas, são também iguais.
O que provoca a unidade no caso do homem é o amor que é o vínculo da perfeição; na Santíssima Trindade, além de serem Uma só substância, manifesta em Três subsistências diferentes, a Pericorese Neles é um vinculo de amor.
Uma sociedade quando regida pelos princípios que promovem a unidade, ela vivencia a graça comum de Deus, nos macros relacionamentos, quanto nos individuais.
O homem foi criado à imagem e semelhança de Deus. Hoekema em seu livro Criados à Imagem de Deus, fala da estrutura do homem, do seu “aspecto estrutural e funcional”. A queda acabou por completo o sentido estrito funcional do homem, mas o lato estrutural que diz respeito a “sua capacidade de tomar decisões” , este não! Então a capacidade administrativa não se perdeu por completo, é verdade que o pecado atrapalha, mais quando a graça comum de Deus está sobre um governo, ele é justo, equitativo. Historicamente a cristandade, nos países latinos americanos tem ficado do lado dos opressores, desonrando a Deus. A Igreja por necessidade precisa se postar em favor dos excluídos, pelo simples fato que o Seu Deus é a favor dos excluídos. “Por causa da opressão dos pobres e do gemido dos necessitados, eu me levantarei agora, diz o Senhor; e porei a salvo a quem por isso suspira” Salmo 12.5.
Rev. Jaziel C. Cunha
Começaremos descrevendo a Da comunhão da Santíssima Trindade, e depois a comunhão com as criaturas e com o meio em que elas vivem. A comunhão Trinitária servirá de modelo para o contexto de sociedade onde as pessoas vivem.
A Dança da Trindade em Pericorese
É necessário definirmos o que é Pericorese. O doutor em Teologia pela Pontifícia Universidade Gregoriana de Roma, Luiz Carlos Susin, diz que:
O teólogo grego João Damasceno, em seu escrito sobre a Verdadeira Fé, teria tomado a palavra pericóresis, que se pode atualizar por pericorese, de uma dança própria das crianças em momento de brincadeiras. A palavra grega se compõe de três radicais: Peri quer dizer “ao redor”, como periferia ou perímetro. A palavra: coram, de onde provém o meio de pericorese, significa “estar de frente” ou “em face de” como o coro de cantores que fica de frente para a platéia. E, finalmente, a ultima parte- esis- significa “decorrência. Algo que jorra de uma fonte.
Assim o termo pericorese embora pareça uma palavra sem sentido para nós, tem dentro da Teologia Trinitária um significado muito grande. Ela expressa a relação mútua das pessoas da Santíssima Trindade, sua relação. A idéia de pericorese, como já foi dito, vem de uma brincadeira de roda, e nesta brincadeira, uma criança ficava no meio e as outras dançavam ao seu redor, só que aquela que estava no meio, não estava excluída da brincadeira, ela fazia parte dela, então por escolha ou verso recitado, a que estava no centro saía, e outra que estava na roda em redor dela ia para seu lugar e aquela que estava no centro ia para a roda.
Heber diz o seguinte:
Para ilustrar essa “dança”, O Pai Criador, o Filho-Verbo e o Espírito Sustentador estão envolvidos igualmente na obra da criação; todas as três pessoas, que compartilham eternamente a essência da divindade, conquanto distintas e possuindo alguns atributos distintivos ou mais enfáticos, elas participam igualmente (não quantitativamente) em todas as opera ad extra, exceto a obra da encarnação, que pertence unicamente a Segunda Pessoa da Trindade
Pericorese trata de comunhão entre as Pessoas da Santíssima Trindade, de um movimento de amor e graça para com toda a criação. Às vezes uma Pessoa da Santíssima Trindade, pode parecer estar em mais evidência do que as Outras, mas isto não anula o fato de que cada obra tem a participação em cada ato opera ad extra de cada Pessoa da Santíssima Trindade. Boff diz que:
Há uma circulação total de vida e uma co-igualdade perfeita entre as Pessoas, sem qualquer anterioridade, ou superioridade de uma à outra. Tudo nelas é comum e é comunicado entre si, menos aquilo que é impossível de comunicar: O que as distingue uma das outras. O Pai está todo no Filho e no Espírito Santo; O Filho está todo no Pai e no Espírito Santo; e o Espírito Santo está todo no Pai e no Filho.
A pericorese nos faz entender isto: Que quando Deus age, não é Uma ou Duas Pessoas que estão agindo, mas todas as Três Subsistências da Bendita Mônada . Susin diz o seguinte:
Na história do mundo com Deus, há uma pericorese divina em que as três pessoas divinas se movem de tal forma que há sempre uma no centro e duas ao seu redor: Na criação, o Pai Criador está no centro, mas em torno dele estão o Espírito como energia da criação e o Filho como forma dela. Na encarnação é o Filho que está no centro, e ao seu redor estão o Pai, que o envia e o chama, e o Espírito, e o Espírito, que o assiste e lhe da inspiração. No tempo da Igreja e consumação e santificação da criação é a vez de o Espírito estar no centro, enviado pelo Filho, que está junto do Pai, para que configure este mundo à imagem do Filho e assim seja entregue ao Pai
A pericorese é o oposto do narcisismo , pois ela é um “voltar ao outro”, tudo que é feito, não é feito em solidão, mas em sociedade. É como as crianças da dança de roda, elas não estão separadas, estão juntas. A que está no meio, não foi excluída, faz parte da dança: Está no meio. As demais não estão excluídas por não estarem no centro, faz parte da dança: Estão em redor. Sendo assim, “cada uma tem prazer na outra, encontra sua realização em estar voltada para a outra, é feliz na outra” Esta percepção é que norteará e será o ponto de partida em compreender em que a Pericorese Trinitária pode influenciar a relação entre os homens em habitat.
Boff em seu livro fala de três explicações do mistério Trinitário.
1- Um caminho que parte do Pai.
2- Um caminho que parte da Natureza Divina e Espiritual.
3- Um caminho que parte da Trindade
Isto é importante, pois a fonte é fator determinante, a posição que parte do Pai, é a posição adotada pela teologia ortodoxa grega, segundo a qual: o Pai é a fonte e origem de toda a divindade. O Padre Ortodoxo Theodoro diz o seguinte:
No que diz respeito às Pessoas, a doutrina tradicional latina ou romana afirma o prevalecer das relações em Deus: Pai é um puro conceito de relação. Somente em sua contraposição às demais Pessoas (Filho e Espírito Santo) ele é Pai, mas em seu próprio ser, Ele é sim simplesmente Deus. Já a teologia grega atribui à origem da subsistência “hipostática” a “Hipóstase ” do Pai e não a sua essência comum
Kelly citando Gregório de Nazianzo, um dos pais capadócios diz: “Os três possuem uma só natureza, a saber, Deus, sendo que a base da unidade é o Pai, de quem e para quem se enumeram as pessoas subseqüentes” O problema com este ponto de vista é o perigo de introduzirmos o subordinacionismo, a unidade como diz Boff “reside na substância do Pai comunicada. Por isso as três Pessoas divinas são consubstanciais, pois participam de forma absoluta da mesma substância do Pai” Tudo o que o Filho tem e o Espírito tem são derivado do Pai. “Por isso não há Três Eternos, mas Um só eterno, Um só santo, Um só Senhor” . Temos aqui, o subordinacionismo, pois Filho e Espírito, são dependentes do Pai, os defensores desta posição dizem que há pericorese por causa do Pai.
O ponto que iremos defender será o segundo, que parte da Natureza, que é o ponto da teologia latina. Mas para melhor definição da doutrina começaremos pelo terceiro. Pois bem, o terceiro ponto de partida é o que Boff vai orientar-se por ele em seu livro Ele expõe sua preferência argumentando o seguinte:
Partimos decididamente da Trindade, isto é, do Pai, do Filho e do Espírito Santo, assim como no-los revelam as Escrituras e como aparecem na caminhada histórica de Jesus Cristo. Eles coexistem simultaneamente e originalmente são os três co-eternos (...). Pai, Filho e Espírito Santo não emergem como separados ou justapostos, mas sempre mutuamente implicados e relacionados. Onde reside a unidade dos três? Reside na comunhão entre os divinos Três. Comunhão significa comum-união (communio). Somente entre três Pessoas pode haver união, porque elas intrinsecamente se abrem umas às outras, existem com as outras e são umas pelas outras. Pai, Filho e Espírito Santo vivem em comunidade por causa da comunhão.
Se no primeiro ponto de vista, existe o perigo do subordinacionismo, aqui reside o do triteísmo, Boff diz que:
O risco do triteísmo, presente nesta opção, é evitado pela pericorese e pela comunhão eterna que originalmente existe entre as Pessoas. Não devemos pensar que primeiramente existem os três, cada um por si, separados dos outros e, depois, entram em comunhão e em relações pericoréticas. Esta representação é equivocada e colocaria a união como resultado posterior e como fruto da comunhão
Boff não vê subsistências dentro da mesma Mônada; fazendo uma amostra exegética do texto de João 10.30, diz:
O fundamento principal de nossa opção se encontra em João 10.30”Eu e o Pai somos uma coisa só (hen)”. Note-se que Jesus não diz: “Eu e o Pai somos numericamente um” (heis), mas “estamos juntos” (“hen em grego, como “aparece depois em João 10.38:” O Pai está em mim, e eu no Pai”). A união do Pai e do filho não apaga a diferença e a individualidade de cada um. Antes a união supõe a diferença. Pelo amor e pela recíproca comunhão eles são uma coisa só, o único Deus-amor
Este posicionamento de Boff vai de encontro com a teologia ortodoxa latina, veja o que Agostinho diz:
Dizemos assim, pois, que o Pai é Deus, o Filho é Deus e o Espírito Santo igualmente é Deus, o que ninguém nega falando na ordem substancial. Mas não dizemos que há três deuses, mas um só Deus na sublime Trindade, Do mesmo modo: O Pai é grande, o filho é grande e o Espírito Santo é grande, mas não há três grandes, mas um só grande.
Por mais que se diga que a Unidade reside na comunhão, permanece o fato de serem três diferentes, que estão unidos por amor.
O nosso ponto de partida é o que parte da Natureza. Heber diz o seguinte:
A identidade numérica tem a ver com o termo homoousios, no qual o Pai e o filho possuem a mesma ousia, ou substância, e aponta par a divindade do redentor: O Pai e o Filho são um Ser e possuem a mesma essência, e ambos compartilham com o Espírito Santo de uma existência comum
As subsistências existem dentro da mesma e Bendita Mônada, estas subsistências são conhecidas e diferenciadas pelos papéis que cada uma exerce. A primeira subsistência é chamada de Pai, e é o fato de ser Pai que torna Ele não Filho, não Espírito Santo. O mesmo raciocínio se dá com O Filho que por ser Filho, não pode ser Pai nem Espírito e com O Espírito Santo que por proceder do Pai e do Filho, não pode ser nem um nem outro. Boff expondo este ponto de vista diz:
O risco permanente desta concepção que parte da unidade da essência divina reside no modalismo, quer dizer, as Pessoas aparecem como modos do mesmo Ser, não havendo realmente um três em Deus; permaneceríamos, então, sempre no nível do monoteísmo. Para fazer frente a este risco e sustenta uma compreensão ortodoxa, a teologia (especialmente a latina, mas não exclusivamente) irá enfatizar que os modos de possessão e concretização da mesma essência são modos reais e distintos; não se trata, pois de modos de expressão ou etapas da revelação para nós, portanto, uma questão verbal; o modo de possuir a essência por parte do Pai é realmente distintos daquela do Filho e ambos, por sua vez, também distintos do Espírito Santo. A diferença real nos modos de possessão e de concretização da mesma e única essência se baseia na diferente procedência de uma Pessoa da outra. Assim dizemos: O Pai (a primeira Pessoa) possui a essência como essência não gerada nem comunicada, princípio sem princípio; o filho ( a segunda Pessoa) recebe a essência por geração do Pai; o Espírito Santo ( a terceira Pessoa) recebe a essência por espiração do Pai e do Filho conjuntamente
É muito curioso Boff expor tão bem o ponto que parte da natureza, e preferir ir por outra via, que leva a um triteísmo. Cada Pessoa na Santíssima Trindade é reconhecida e distinguida por uma distinção formal, isto evita fundir a Trindade na unidade, pois acontecendo isto, cairíamos no modalismo, onde vê uma única essência com modos de apresentação. As distinções dentro da Mônada são reais, são subsistências de fato, diferenciadas pelos papéis, mas da mesma substância. Como disse o Concílio de Toledo XI (ano 675) onde conclui que “as Pessoas Divinas não repartem entre si a divindade, Cada uma delas é inteiramente Deus” È obvio que quando o Concílio fala que cada uma inteiramente é Deus, se refere a substância que é consubstancial nas Três Hipóstases. Calvino diz: “Agora, quanto às Três Subsistências, afirmo que cada uma, relacionada que é às outras, se distingue por uma propriedade específica.” Boff defendendo o seu ponto de partida apresentou uma mostra exegética do texto de João 10.30, como vimos na sua citação, comentando este texto a Chave Lingüística diz: “ A identidade não é asseverada, mas a unidade essencial o é.” De fato em João 10.38 que foi o texto paralelo que Boff chamou para dar embasamento à sua premissa, segundo o Léxico diz o seguinte: “Traz o sentido de relacionamento, envolvendo especialmente Jesus, ou Deus, ou ambos” A grande questão é: O texto de João 10.30 ensina um pressuposto triteísta? Se isto fosse o caso, será que os inimigos da fé durante a história da Igreja, não teria usado este argumento de forma conclusiva? Dizendo que, a Unidade da essência e pluralidade de Pessoas nesta única essência é mentirosa? Calvino citando Gregório de Nazianzo diz o seguinte: “Não posso pensar em um e único, sem que me veja imediatamente envolvido pelo fulgor dos três; nem posso distinguir os três, sem que me veja imediatamente voltado para um e único.” Heber diz “ O maravilhoso mistério que existe no ser divino é que a sua unidade não exclui a sua distinção ou diversidade! A sua natureza permite que Deus exista tripessoalmente, sem que isso afete a sua unidade”
O Símbolo Atanasiano diz o seguinte:
A fé católica é esta: que adoremos o único Deus na Trindade e a Trindade na Unidade, não confundindo as Pessoas, nem separando a substância, pois uma é a pessoa do Pai, outra a do Filho, outra a do Espírito Santo, mas uma só é a divindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo; igual à glória, co-eterna a majestade.
Firmado na ortodoxia latina, que compreendemos a pericorese. Partindo da natureza que é comum aos Três, e por terem a mesma natureza com subsistências diferentes, é que os Três se inter-relacionam em amor, e demonstram este amor pela criatura. Baillie citando São Basílio disse:
O Pai, o Filho e o Espírito Santo igualmente santificam, vivificam, iluminam, confortam e efetuam tudo na mesma maneira. Assim, do mesmo modo, todas as outras operações são igualmente efetuadas nos santos, pelo Pai, o Filho e o Espírito Santo
Boff expondo o que é Hipóstase, subsistência, pessoa, na concepção ortodoxa diz o seguinte:
Entretanto, a comunhão por mais completa e eterna, sempre deixa um resíduo: O fato de ser um que tudo entrega ao outro. O Pai tudo entrega ao Filho, menos o fato de ser Pai; o Filho tudo entrega ao Pai e ao espírito Santo menos o fato de ser Filho gerado do Pai; o espírito Santo tudo entrega ao Pai e ao filho menos o fato de ser espirado pelo Pai e pelo Filho. Esta incomunicabilidade constitui, para os teólogos medievais, a essência da pessoa
Com estas pressuposições expostas, poderíamos perguntar: Qual a razão de Boff, ir por outra via? Porque não entender pericorese na via latina? O que diferencia as pessoas que estão dentro da mesma Mônada, são justamente as funções diferenciadas. Por isso, podemos falar em Hipóstases dentro da mesma Ousia. Cremos que Boff se equivocou, pois a revelação mesmo falando menção de Três, não faz como se fosse Três independentes, na revelação o que perceptível a nós, é o papel de cada Um, mas isto não quer dizer e nem podemos pensar que Eles estariam independentes uns dos outros. Jesus respondendo certa vez a Felipe disse: (...) Felipe há tanto tempo estou convosco, e não me tens conhecido? Quem me vê a mim vê o Pai; como dizes tu: Mostra-nos o Pai? Não crês que eu estou no Pai e que o Pai está em mim? As palavras que eu vos digo não as digo por mim mesmo; mas o Pai, que permanece em mim, faz as suas obras. (João 14. 9-10). No original o verbo permanece (me,nwn) é um particípio presente ativo nominativo masculino singular, o particípio de nota uma ação simultânea com o verbo principal, no caso aqui, o verbo principal do verso é “dizer”. Este particípio está no presente, dando á ideia de continuidade, a voz do verbo é ativo. O Pai é o sujeito da permanência no Filho e o verbo está se referindo a uma Subsistência especifica, eis motivo de esta no singular.
Cristo, Ato Pericorético maior da Santíssima Trindade
Quem era Cristo?
A Pessoa Teantrópica. A fé cristã responderá. Por que Deus Homem? Porque era necessário Deus se encarnar, morrer pelos pecados de seu povo, para que seu povo pudesse ser salvo. Isto é a confissão de fé da cristandade durante os séculos. A fé cristã canta na sua vida litúrgica que o Verbo se fez carne e habitou entre nós. Vimos a sua glória como João diz no seu evangelho. Em certa ocasião, Felipe pediu para ver o Pai e Jesus lhe respondeu: Felipe há tanto tempo estou convosco, e não me tens conhecido? Quem me vê a mim vê o Pai, e isso nos basta (João 14.9). Na Liturgia da Igreja Católica existe uma fala do leiturgo na oração Eucarística V que no meu modo de ver sintetiza a encarnação e o amor de Deus pelo seu povo “Senhor vós que sempre quiseste ficar bem perto de nós, vivendo conosco no Cristo, falando conosco por Ele, mandando Vosso Espírito Santo de amor (...). ” A encarnação se deu para executar seu plano de amor. Deus quis habitar entre nós, manifestou-se ao mundo na Pessoa Teantrópica do Senhor Jesus, nascido de mulher, sem pecado original, Deus-Homem que se encarnou por nos amar.
A Santíssima Trindade no decreto eterno feito antes da fundação do mundo determinou que um povo fosse salvo dentre a raça humana decaída. O Texto Sagrado mostra o papel que cada Subsistência desempenharia, neste conselho ficou determinado também que Uma das Subsistências se encarnaria e viria a este mundo. Como diz o texto de Hebreus 2. 14: “Visto, pois, que os filhos têm participação comum de carne e sangue, destes também ele, igualmente, participou, para que, por usa morte, destruísse aquele que tem o poder da morte, a saber, o diabo.”
Comentando este verso, Kistemaker diz o seguinte:
Agora o autor indica que a necessidade de libertar seu povo de seus inimigos, da morte e de Satanás, significa que Jesus tinha de se tornar um homem. Ele tinha de ter um corpo de carne e sangue e tinha de ser totalmente humano para libertar seu povo. Libertar seus seguidores da maldição do pecado e das guerras do maligno exigia nada menos do que tomar o lugar daqueles que Deus tinha dado a ele, mas que permaneciam condenados por causa de seus pecados
As perguntas 16 e 17 do Catecismo de Heidelberg dizem:
P. 16 Por que o mediador deve ser homem verdadeiro e justo?
R. deve ser verdadeiro homem porque a justiça de Deus exige que o homem pague o pecado do homem. Deve ser homem justo porque alguém que tem seus próprios pecados não pode pagar por outros
P. 17. Por que o mediador deve ser, ao mesmo tempo, verdadeiro Deus?
R. Porque, somente sendo verdadeiro Deus, ele pode suportar, como homem, o peso da ira de Deus, conquistar e restituir para nós a justiça e a vida
Mesmo Cristo sendo carne, Ele não foi contaminado pelo pecado original. Comentando isto, Agostinho diz:
Contudo, talvez não sem motivo, se dê o fato de se encontrarem nas Escrituras referências a pessoas irrepreensíveis, e não se encontrar alguém do qual se diga que não tem pecado, a não ser um Único, do qual está escrito claramente: Aquele que não conhecera o pecado (2Cor 5,21). E em outra parte, ao falar dos sacerdotes, diz: Ele mesmo foi aprovado em tudo como nós, com exceção do pecado (Hb 4,15), ou seja, na carne, semelhante à carne de pecado, embora não fosse carne de pecado. Não teria esta semelhança, se todo a restante não fosse carne de pecado
A doutrina da Encarnação do Verbo é um dos pilares de cristianismo, sem encarnação não há salvação, nem expiação , nem propiciação . Em Cristo Deus estava reconciliando consigo o mundo; entenda-se “mundo”: eleitos e criação. O texto de Efésios 1.10 diz: “... desvendando-nos o mistério da sua vontade, segundo o seu beneplácito que propusera em cristo, de fazer convergir nele, na dispensação da plenitude dos tempos, todas as coisas, tanto as do céu como as da terra”. Então temos o propósito deste ato pericoretico de Deus, e quando usamos aqui o termo “Deus”, entende-se a Trindade.
Para entendermos a causa deste ato pericoretico de Deus, precisamos entender o decreto da eleição. O decreto consiste em Deus eleger um povo para ser seu. Sabemos que como descendentes de Adão, este povo tem o que se chama em teologia: pecado Original. Desta forma, para que o decreto da eleição se realizasse, a Subsistência designada tinha que se tornar como um de nós. O evangelista João, falando sobre isto no cap 1 verso 14 diz: “E o verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade, e vimos a sua glória, glória como do Unigênito do Pai” Neste texto João fala: Kai. o` lo,goj sa.rx evge,neto kai. evskh,nwsen evn h`mi/n “ e A Palavra carne veio a ser e tabernaculou entre nós” Esta Palavra ou Verbo veio a ser... O verbo evge,neto está no Indicativo Aoristo voz média. Ou seja, a encarnação do verbo foi uma única vez, e o fato de estar na voz média, segundo Lasor, indica que “Usualmente o sujeito executa a ação em benefício de si mesmo, ou sofre a ação, ou, de alguma maneira está envolvido na ação de modo mais amplo do que ser apenas o sujeito.” Então o Verbo sofre a ação de ser gerado mais de certa forma participa também desta ação, podemos dizer isto por casa da voz depoente média. Barth faz o seguinte comentário sobre isso:
Mas é Deus que é o Sujeito, o Autor neste acontecimento. Não o homem, não Deus e homem, mas apenas Deus. O verbo tornou-se carne. O torna-se e o fazer-se homem, por parte de Deus, é e permanece como Seu livre arbítrio. A encarnação não significa nenhuma ascensão de homem para Deus, mas um pendor de Deus para o homem
O verbo veio a ser carne, a palavra para carne é: sa.rx “a ideia é do homem integral”, podemos dizer isto, pelo seguinte motivo: quando João escreveu este evangelho, além de guardar os registros a respeito do Salvador, também tinha um caráter apologético, o motivo era a questão docética, que negava que o Senhor tinha carne, sendo só aparência. Daí vem o nome docetismo, do grego dokew “parecer.” O verbo que veio a ser carne, Ele (evskh,nwsen) tabernaculou entre nós. Este é o significado do verbo que está no indicativo aoristo ativo; isto quer dizer que Ele morou de forma real entre nós. Houve um tempo na História que Deus morou entre nós. A idéia de evskh,nwsen é de viver numa tenda temporariamente. O prenúncio desta idéia, já era feita no Antigo Testamento, quando a tenda (skhnh) andava de um lado para outro, no meio do povo. Deus desde o Antigo Testamento já se deslocava com seu povo, e estava no meio do seu povo; este deslocar de Deus mostrar o quanto Ele ama seu povo e quanto seu relacionamento com seu povo é íntimo, Ele está “em” “com” e é “pelo” seu povo.
A missão de Jesus era de caráter duplo: Cumprir a Lei e Morrer pelos pecados de Seu povo. Para poder salvar seu povo, teria que ganhar a justiça decorrente da lei e sofrer a penalidade decorrente da quebra do pacto da criação, estipulado ente Deus e Adão. Na eternidade outro pacto tinha sido firmado: A aliança da redenção. “Mesmo dizendo que a concepção de uma aliança da redenção feita entre o Pai e o Filho na eternidade tem sabor de artificialidade” , Robertson diz:
Desde a Reforma tem-se feito distinção entre o pacto de aliança pré-criação entre as pessoas da Trindade e aliança histórica ente deus e os homens. A aliança pré-criação entre Pai e o filho tem sido designada de várias maneiras, como “aliança da redenção”, “aliança eterna”, “conselho de paz” ou “conselho de redenção”. Esta “aliança” particular não encontra exposição especifica nos credos clássicos dos reformadores dos séculos dezesseis e dezessete. Mas tem sido largamente reconhecida entre os teólogos da aliança desde aquela época. As intenções de Deus de redimir; desde a eternidade, um povo para si mesmo, deve certamente ser afirmada. Antes da fundação do mundo, Deus estabeleceu com seu povo uma aliança de amor.
As cláusulas da aliança eram: Obediência a lei e morte vicária e substitutiva, Pela obediência à lei, ganharíamos a justiça decorrente dela, e pela morte vicária a ira de Deus seria satisfeita, sendo assim, Deus pode ser Justo e Justificador daquele que tem fé em Jesus. Grudem em sua Teologia apresenta algumas razões necessárias para que Jesus fosse humano:
Para possibilitar uma obediência representativa, para ser um sacrifício substitutivo, para ser o Único Mediador ente Deus e os homens, para cumprir o propósito original do homem de dominar a criação, para ser nosso exemplo e padrão na vida, para ser o padrão de nosso corpo redimido, para compadecer-se como sumo sacerdote
Cristo como Representante dos eleitos de Deus, tinha que ter estas características, que Gruden citou.
Jesus e o Reino de Deus – Ato Pericoretico de Deus com o seu Povo
O termo Reino de Deus não é algo desconhecido das Escrituras; a sua idéia está presente tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento. A Bíblia de Estudo Genebra traz uma nota teológica sobre o tema:
No Antigo Testamento, Deus declarou que exerceria a sua soberania (Dn 4. 34-35) governando a vida e circunstâncias do povo,a través de seu rei escolhido, o Messias davídico (Is 9. 6-7), na idade áurea da benção. Esse Reino veio com Jesus e é conhecido onde quer que o senhorio de Cristo seja reconhecido. Jesus está entronizado no céu como soberano sobe todas as coisas (Mt 28. 18; Cl 1.13), Rei dos reis e Senhor dos Senhores (Ap. 17.14; 19.16). A idade da benção é uma era de salvação do pecado e de comunhão com Deus, que leva a um futuro estado de completa alegria, num universo reconstituído. Esse Reino está presente em seus começos, porém a sua plenitude será no futuro; em certo sentido, já está aqui, mas, num sentido mais pleno, ainda virá (Lc 11.20; 16.16; 17.21; 22.16; 18. 29-30)
O que podemos observar então é certa tensão entre o já e o ainda não. O reino já tem seus aspectos em nossas vidas, podemos até experimentar os aspectos da justiça, verdade, bondade em algumas de nossas relações em determinados momentos, mas já em outros não vemos estes aspectos. Na nossa própria vida existe esta dicotomia do já e ainda não. Somos regenerados, mas em algumas circunstâncias nos comportamos de forma contrária a essa nova natureza, e isto é um fato na vida de qualquer cristão. Isto reflete a tensão vivenciada por todo cristão. Como foi observada na nota teológica, a idéia do Reino não era nenhuma novidade, Jesus como ato Pericorético da Santíssima Trindade tinha vindo com um propósito bem definido.
Jesus em seu ministério evidenciou algumas marcas bem visíveis: Pregação do Evangelho, “a chegada do reino de Deus”, exorcismo e milagres. Jesus anuncia as boas novas, estas boas novas João o “Batista” já vinha pregando e João identificava em Jesus o cumprimento de sua missão. Quando João foi preso, mandou seus discípulos perguntar a Jesus se Ele era o Messias, Jesus deu a seguinte resposta: E Jesus, respondendo, disse-lhes: Ide e anunciai a João o que estais ouvindo e vendo: os cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos ouvem, os mortos são ressuscitados, e aos pobres está sendo pregado e evangelho (Mt. 11,4-5)
Qual a compreensão que o judeu tinha de Reino de Deus? Os salmos descrevem bem qual a concepção da extensão do reino de Deus. “Ao Senhor pertencem a terra e tudo o que nela contém o mundo e os que nele habitam” (Salmo 24.1) É importante compreendermos isto, para podermos compreender o significado das palavras de Jesus.
Desde a queda o pecado está como um parasita no jardim, e conseqüentemente a vontade preceptiva de Deus é quebrada, óbvio que tudo que acontece está de acordo com a sua vontade decretiva; não há contradição entre estas duas vontades, só que cada uma é explicação de duas circunstâncias de atuação da vontade de Deus. Heber explica isto da seguinte forma:
Vontade Decretiva: A expressão “vontade decretiva” é aquela por meio da qual Deus ordena ou decreta tudo aq uilo que decide que tem de acontecer, seja por meio da sua agência direta, ou através da agência irrestrita das suas criaturas racionais.
Vontade Preceptiva: (Que diz respeito aos preceitos) é a regra de vida que Deus tem apontado para suas criaturas morais trilharem, indicando os deveres que elas têm que cumprir, ou que Ele impõe sobre elas. Essa vontade está revelada na lei e no evangelho. É a norma de conduta estabelecida por Deus para todas as suas criaturas morais, sejam elas crentes ou não.
Temos que definir isto, pois quando Jesus fala que o reino de Deus é chegado ente vós, Ele se refere a um sentido. A própria concepção de Basile,ia to/u Qeou/ é duplo, existe um sentido de que o reino já chegou e outro que ele é futuro, é a famosa tensão do já e ainda não.
Joaquim Jeremias falando sobre a vinda do reino de Deus diz o seguinte:
Sob esse conceito é que os três primeiros evangelistas resumem a sua mensagem: Marcos no sumário colocando no início (Mc 1.15); Mateus e Lucas nas expressões khru,ssein to. Eu.agge.lion th/j basilei.j (anunciar o evangelho do reino) Mt 4.23; 9.35 e eu.aggelizestai th/n basileian ( anunciar a boa nova do reino) Lc. 4.43; 8.1, cf. 9.2,60. Vê que estas formulações de fato representam o tema central da pregação de Jesus, pela freqüência com que ocorre Basili,a nos sinóticos de Jesus, fato que está em forte contraste com o número relativamente pequeno de exemplos no judaísmo contemporâneo e no resto do Novo Testamento
Jesus centraliza sua mensagem na proclamação da chegada do reino, Mas a terra já não é do Senhor e tudo que ela contém? De que Reino Jesus está falando? Creio que o verso 10 do capitulo 6 de Mateus nos dá uma orientação: “Venha o teu reino; faça-se a tua vontade, assim na terra como no céu”. De que vontade o texto está se referindo? Vontade Decretiva? Creio que não, pois esta já é feita, Creio que o texto se refere à vontade Preceptiva. E uma das provas para este raciocínio são os exorcismos. Satanás é o maior expoente da rebelião contra a Vontade Preceptiva de Deus. No texto de Mateus 12.28-29 nos é dito: “Se, porém expulso demônios pelo espírito de Deus, certamente é chegado o reino de Deus sobre vós. Ou como pode alguém entrar na casa do valente e roubar-lhe os bens sem primeiro amarrá-lo E, então, lhe saqueará á casa”
Joaquim Jeremias comentando diz o seguinte:
Essas vitórias sobre o poder do mal não são apenas irrupções isoladas no reino de Satã. Significam mais. São manifestações da aurora do tempo salvífico e do começo da aniquilação de Satã (cf. Mc. 1.24: a,pole.sai [destruir]. É o que afirma Lc 11.20: ei, de. E.n daktu,lw (Mt 12.28: pneumati) Qeou/ e,kba,llw ta, daimo,nia a,.ra e,.fqasen ef u.mas h, basilei,a to/u Qeou/ [se com o dedo (Mt 12.28: espírito) de Deus expulso os demônios, então veio sobre vós o reinado de Deus] Cada expulsão de um espírito mau operada por Jesus significa uma antecipação da hora em que Satã será visivelmente dominado. As vitórias sobre os seus instrumentos são prolepses do éscharton
Quanto aos milagres, para podermos entender o significado que estes atos miraculosos tinham sobre as pessoas, é necessário entendermos qual o contexto social destas pessoas. Nolan nos trás as seguintes informações:
Existiam médicos naquele tempo. Mas eram poucos, e havia épocas em que não havia nenhum; seus conhecimentos de medicina eram muito limitados, e os pobres só raramente podiam se dar o luxo de consultá-los.
Jesus provoca um impacto absurdo nesta sociedade, de exorcistas profissionais, e curandeiros. Nolan diz que havia homens santos e dá como exemplo um tal de “Hanina Bem Dosa, que podia fazer chover ou realizar uma cura por meio de simples e espontânea prece a Deus”. Jesus era diferente! Nolan comenta a respeito de Jesus e diz o seguinte:
Havia, certamente, uma preocupação espontânea em estabelecer contato físico com as pessoas doentes (por ex. Mc. 1,31.41;6,56;8,22-25). Ele as tocava, tomava-as pela mão, ou colocava sua mão sobre elas. Mas jamais fez qualquer uso de fórmulas ritualísticas, encantamentos ou invocações de nomes
Jesus tinha compaixão por estas pessoas, e as ajudava. Nolan comenta o fato de Jesus ter compaixão e diz o seguinte:
A palavra “compaixão” é fraca demais para exprimir a emoção que movia Jesus. O verbo grego splagchnizomai, usado em todos esses textos , é derivado do substantivo splagchnon, que significa intestinos, vísceras, entranhas, ou coração, ou seja, as partes internas das quais parecem surgir às emoções fortes. O verbo grego, portanto, significa movimento ou impulso que brota das próprias entranhas da pessoa, uma reação das tripas. È por isso que os tradutores precisam lançar mão de expressões como “ele sentiu piedade”, ou “seu coração se comoveu com eles”. Mas nem mesmo essas expressões conseguem captar o profundo sabor físico e emocional da palavra grega para compaixão
Estes três aspectos do ministério de Jesus apontavam que o Reino tinha chegado, mas a grande questão é: Chegou á sua totalidade?
Os judeus não entenderam isto. Eles esperavam que o Messias em cumprimento da profecia de Daniel 7 viesse e destruísse os ímpios e estabelecesse o reino a Israel, Ladd sobre este assunto diz:
De fato, o judaísmo apocalíptico perdeu o sentido da atuação de Deus no presente histórico. Nesse ponto, o apocaliptismo havia se tornado pessimista – não com referência ao ato final de Deus em estabelecer seu Reino, mas com referência à atuação de Deus na história presente para salvar e abençoar o seu povo. O judaísmo apocalíptico demonstrava um certo desespero com relação à história, pois entendia que esta estava entregue as poderes malignos.
Não é difícil perceber o choque que eles tiveram, esperavam que Jesus pregasse rebeldia ao Império Romano e Jesus manda pagar impostos. Existem duas parábolas que Jesus deu que descrevem o desenvolvimento do reino: A Semente de Mostarda e o fermento. Ladd falando a respeito da parábola da grão da mostarda disse: “ A parábola da semente de mostarda ilustra a verdade de que o reino, o qual um dia será uma grande árvore, já se encontra presente no mundo de forma frágil e insignificante” Já a respeito do fermento, Ladd disse: “A parábola do fermento incorpora a mesma verdade básica da encontrada na parábola da mostarda: Que o reino de Deus, que um dia dominará sobre toda a terra, penetrou no mundo de um modo que é difícil percepção”
Esta influência do reino tem sido percebida durante as eras, é verdade que há tempos que a percepção desta influência é maior. E uma destas percepções mais sensíveis, são as influências nas vidas das pessoas. É uma benção quando uma cidade, estado, país é governado por homens comprometidos com os ideais do Reino, quando os recursos são aplicados na saúde, diminuindo a dor do povo, quando os recursos são aplicados em educação, alimentação. De fato é uma benção de Deus, e é sobre isto que iremos discorrer no próximo tópico.
Governo- Ato Pericoretico de Deus na convivência dos Homens em Sociedade
Como Deus interfere e se manifesta na vida do homem comum?
Existe alguma atuação graciosa de Deus em preservar a governabilidade ente as criaturas?
Claro que sim! Deus se manifesta através da política. Faz-se necessário definirmos, o que vem a ser política.
É de derivação grega a palavra “política”, que em seu sentido original significava “Politikos” que esta relacionada à cidade, porém ao conceito de polis que é mais abrangente do que cidade, entre os séculos 8 e 6 ac. surgiram na Grécia as “polis”, cidades-estado, estas eram quase que como países atuais, Esparta e Atenas são as mais famosas, inicialmente a palavra política fazia referência a tudo o que é urbano, civil, público, este significado expandiu-se com a obra política de Aristóteles (384-322 ac.), onde passou a designar-se política como a arte ou ciência do governo, durante muito tempo passou a designar os estudos dedicados a atividade humana que de alguma forma se relacionam ao governo, porém na atualidade representa as atividades práticas relacionadas ao exercício do poder do estado; sendo assim está intimamente relacionada o conceito de política ao conceito de poder, segundo Bertrand Russerll (1872-1970), filósofo britânico “conjunto dos meios que permite alcançar os fins desejados”. O domínio da natureza pelo homem seria um desses meios o outro é o domínio do homem sobre o próprio homem, o poder político é apenas uma das formas de poder do homem sobre o homem, existe ainda o poder econômico, o ideológico. No poder político é possível valer-se da força como meio para exercer a vontade diante disto este pode ser considerado o poder supremo, para tanto o poder político conta com o apoio da sociedade, onde por intermédio do estado se exercita as punições quando estas são necessárias, ainda pode se destacar no poder político a universalidade e a inclusividade; o poder político possui limites, porém estes variam de acordo com o tipo de Estado, a política tem como objetivo a ordem pública e a defesa do território nacional e o bem social da população, este assunto mesmo não estando explícito nas conversas diárias é fundamental a vida de todos, pois através da política se constrói a vida da população, não podemos ingenuamente nos abster, cabe a população a discussão e pressão dos governantes.
Hoje em dia, a concepção do domínio é a que mais nos parece comum. O homem tem inclinação para o domínio, isto em si, não é mal, pois foi o próprio Deus que colocou isto no homem, isto faz parte do mandato cultural, o problema é quando este domínio é opressor. Nos dias de Jesus a situação política era geradora de injustiças, exemplo disto é o que nos é dito a respeito de Herodes:
Ele não hesita tampouco em instituir jogos quadrienais em honra de Augusto, em Cesareia e até mesmo em Jerusalém. Rodeia-se de eruditos formados nas letras gregas, (...) Para satisfazer aos judeus, incrementa a reconstrução do templo e o faz embelezar; por esta ocasião, teve de mandar ensinar o ofício de pedreiro a mil levitas, para evitar que simples operários profanassem os locais reservados aos sacerdotes
Eis um exemplo de um governador ímpio. A política é uma benção de Deus, é o meio ordenado para que o estado seja administrado. Então por que esta benção em muitos lugares não é experimentada pelas pessoas? O problema não é com o fato de termos homens governando, mas sim, com o tipo de homens que estão no poder. Deus poderia ter criado os homens separados, não dispostos para viver em sociedade, mas não foi isto que Ele fez, sendo assim, a política faz parte de seu plano para o homem, o relacionamento que existe de amor e perfeição na Santíssima Trindade deve influenciar a política, até porque o senso de política está presente em Deus, o Senhor governa todas as coisas, estabeleceu leis, os céus e toda a terra lhe pertencem, sendo assim, Ele é administrador.
Com a entrada do pecado no mundo, foram criados alguns mecanismos para que a vida humana tivesse condição de existência, e um desses mecanismos foi o magistrado, sobre isto Kuper diz: “Pois, de fato, sem pecado não teria havido magistrado nem ordem do estado; mas a vida política em sua inteireza teria se desenvolvido segundo um modelo patriarcal de vida” Não haveria cadeia, nem polícia, nem forças armadas, nada disso teria sentido no mundo onde não houvesse pecado. O próprio Deus como Rei e administrador tomou uma atitude quando o pecado chegou a níveis extremados: “Destruiu tudo”. Poupando somente Noé e sua família e pares de animas com o fim de repovoar novamente a terra. Mas quando Noé saiu da arca, (Gn 9 1-17) Deus tomou algumas decisões administrativas para sua criação: Estabeleceu uma aliança com Noé e seus filhos (verso 9). Interessante observar a ideia do cabeça da casa, não foi estabelecido aliança com a mulher, pois o cabeça da casa e conseqüentemente da sociedade é o homem. Como a família é célula mater da sociedade, o princípio de responsabilidade segue para outras instituições maiores; talvez seja por isso, que não vemos aliança feita com mulheres, como representantes de um povo na Bíblia.
Deus estabelece a sua aliança com os seres viventes que estão conosco, ou seja, os animais em geral (verso 10). Interessante observar isto: Na aliança o homem não está desassociado do restante da criação. E isto diz muito coisa, o homem está ligado para sempre a criação. Então temos aqui um princípio para uma consciência ecológica. Veja a questão de Romanos 8. 19-23. A criação geme. Ela foi amaldiçoada por causa do pecado do homem. Na aliança Noética, Deus fala que faz aliança com todos os seres viventes, e esta aliança foi feita para garantir a não destruição da criação com um dilúvio. O texto de Romanos, diz: Que ela geme. Por que ela geme? A visão que se tem é que a salvação do homem está desassociada da terra, ou seja, vamos pra um céu, que nos é um grande mistério. Mas se fossemos para o céu, por que a criação geme e aguarda, se ela vai ser destruída? Isto não tem sentido. Ela vai ser libertada da escravidão para a liberdade da glória dos filhos de Deus. Que gloria será esta? De servir de morada para os santos, ou seja, à volta para o Éden. Nosso parque das Delicias!
Deus colocou como sinal no céu o arco-íris. Ele é o sinal da aliança. Toda vez que chove e aparece o arco-íris, os crentes deveriam se lembrar desta aliança, e se lembrar também que esta aliança prenuncia que seremos restabelecidos um dia, tanto nós quanto a criação.
A Política é algo que Deus colocou no seio de sua criação, Ele criou seres racionais para governar a criação, seres estes que são os vice-regentes de sua criação, sendo assim, o homem, tanto em instâncias menores como seu lar, quantos em instâncias maiores com uma nação, o homem é chamado para governar e dirigir. Surgi uma questão: Todo mundo pode ser político? Pode ser administrador de pessoas? A Confissão de Fé de Westminster co cap. XXIII Seção II, respondendo isto diz:
Aos cristãos é licito aceitar e exercer o ofício de magistrado, quando para ele são chamados; na administração da mesmo, como devem especialmente manter a piedade, a justiça e a paz, segundo as leis justas de cada comunidade, eles, sob a dispensação do Novo Testamento, e para esse fim, podem licitamente fazer guerra, havendo ocasiões justas e necessárias
A política é vocação, o problema é quando ímpios não vocacionados ao governo querem governar a criação de Deus, da mesma forma que é um desastre um ímpio administrando a Igreja; também é um desastre ímpios não vocacionados administrando cidades. Este foco da política como vocação não existe nas mentes de muita gente, então não se tem compromisso quando se vota até mesmo crentes votam sem seriedade, depois que Deus traz juízo através de maus governantes, as pessoas ficam sem entender os motivos disto acontecer e reclamam.
Governantes que professam a fé têm como função primordial levar nações ao reconhecimento da soberania de Deus e que elas existem com o propósito de prestar honras e louvores a Deus. Kuper tem a seguinte opinião:
Elas existem por Ele e são sua propriedade. E por isso todas estas nações, e nelas a humanidade, devem existir para sua glória e conseqüentemente segundo suas ordenanças, a fim de que sua sabedoria divina possa brilhar publicamente em sue bem-estar, quando elas andam segundo suas ordenanças
Tudo deve redundar em glória para Deus; a criação não existe independente de Deus, porém os homens anseiam por isso: Matar Deus; outros até já disseram que Ele tinha morrido O homem está perdido, nosso mundo está um caos. A Igreja precisa mostrar ao mundo qual o modelo de política correta, por isto, a pericorese é a resposta, qualquer política pública que não leve em conta a justiça, a equidade, o equilíbrio, a ordem, não podem prosperar. Os homens precisam entender que em Deus é que reside à estabilidade política, a administração voltada para a justiça.
A Igreja deve se envolver com a política? Sim, deve!
A Igreja deve dar o norte para que a sociedade tenha um modelo político que espelhe traços da comunhão que há entre as Pessoas da Santíssima Trindade, só pelo simples fato de ser a melhor comunidade que existe. Qualquer forma de governo que gere opressão, não honra a Deus, é uma afronta aos céus. Através da pericorese, precisamos como servos de Deus, questionar nossas posições, preferências e candidatos políticos.
Vejamos um exemplo bem simples: Posso votar ou apoiar um candidato ou partido ou programa de governo que têm por finalidade algum objetivo que desonre a Deus? Ou então que provoque mais exclusão social, sabendo, que meu Deus é contra a injustiça?
Boff tem uma opinião boa sobre isto, ele diz:
A sociedade que pode surgir, na inspiração do modelo Trinitário, deve ser fraterna, igualitária, rica pelo espaço de expressão que concede às diferenças pessoais e grupais. Só uma sociedade de irmãos e de irmã, cujo tecido social seja urdido de participação e comunhão de todos em tudo é que pode reivindicar ser pálida imagem e semelhança da Trindade, o fundamento e o aconchego derradeiro do universo
Será que uma comunidade onde há jogo de interesse, desonestidade, injustiça, soberba, domínio opressivo... esta comunidade respeita a Deus? E se esta comunidade for a nossa igreja? Será que ela respeita a Deus? E se for a minha família? Será que respeita a Deus?
Santo Agostinho viu na criatura humana uma imagem interiorizada da Trindade: A mente, o conhecimento de si mesma e o amor. Agostinho dizia:
Assim como são duas as realidades: a mente e seu amor, quando a mente se ama a si mesma, também são duas; a mente e seu conhecimento, quando ela se conhece a si mesma. Portanto, a mente, o seu amor e o seu conhecimento formam três realidades. Essas três coisas, porém, são uma única unidade. E quando perfeitas, são também iguais.
O que provoca a unidade no caso do homem é o amor que é o vínculo da perfeição; na Santíssima Trindade, além de serem Uma só substância, manifesta em Três subsistências diferentes, a Pericorese Neles é um vinculo de amor.
Uma sociedade quando regida pelos princípios que promovem a unidade, ela vivencia a graça comum de Deus, nos macros relacionamentos, quanto nos individuais.
O homem foi criado à imagem e semelhança de Deus. Hoekema em seu livro Criados à Imagem de Deus, fala da estrutura do homem, do seu “aspecto estrutural e funcional”. A queda acabou por completo o sentido estrito funcional do homem, mas o lato estrutural que diz respeito a “sua capacidade de tomar decisões” , este não! Então a capacidade administrativa não se perdeu por completo, é verdade que o pecado atrapalha, mais quando a graça comum de Deus está sobre um governo, ele é justo, equitativo. Historicamente a cristandade, nos países latinos americanos tem ficado do lado dos opressores, desonrando a Deus. A Igreja por necessidade precisa se postar em favor dos excluídos, pelo simples fato que o Seu Deus é a favor dos excluídos. “Por causa da opressão dos pobres e do gemido dos necessitados, eu me levantarei agora, diz o Senhor; e porei a salvo a quem por isso suspira” Salmo 12.5.
Rev. Jaziel C. Cunha
quinta-feira, 29 de abril de 2010
Introdução ao Estudo sobre o Reino de Deus II
No artigo anterior vimos à questão dos elementos do Reino e sua manutenção. Veremos agora a questão do propósito.
Por propósito, compreendemos a finalidade da existência do Reino. Por que Deus criou as coisas? Será que Ele necessitava criar alguma coisa? Será que o relacionamento que as Pessoas da Santíssima Trindade tinham não era suficiente em si mesmo? Será que o seu relacionamento estava comprometido? Será que uma das Pessoas precisava gerar para se auto-afirmar?
A resposta a todas estas perguntas é um sonoro: Não!
A Santíssima Trindade cria por um ato de amor. Esta relação que a Santíssima Trindade tem com a criação se manifesta num ato pericorético .
Na criação Cada Pessoa da Santíssima Trindade está envolvida.
O propósito da criação faz parte de um propósito teleológico, ou seja, um propósito bem definido com um fim em vista. A história caminha para um fim. E para que houvesse história, era necessário haver um palco para que o enredo se realizasse.
Neste palco A Santíssima Trindade manifesta seus propósitos.
Van Gruningem destaca três propósitos: “modelos e leis; maravilhas e mistérios da vida; um lar aconchegante para o ápice da criação com trabalho e descanso”
Por modelos e leis queremos enfatizar toda a sorte de leis e modelos que regem todos os elementos do Reino e toda a vida que existe nestes elementos e que deles dependem. As leis que proporcionam descobertas fantásticas na humanidade, não são leis que foram criadas pelo homem. Mas, são leis pré-estabelecidas pelo próprio Deus. E se o homem tem algum êxito nas descobertas que tanto impressiona, isto é decorrente da sabedoria de Deus em estabelecer estas leis no Reino, garantindo-lhe sua funcionalidade e seu experimento, possibilitando repetição para averiguação da determinada lei. A grandiosidade e sabedoria de Deus residem nisto. Aquilo que em épocas passadas era considerado ficção, hoje é real e palpável. E só foi executada porque os homens, mesmo que não percebam a mão do Criador, seguem os modelos de leis que o Criador estabeleceu. Por eles terem seguidos estas leis, podem ter certeza que os resultados serão atingidos. Aquilo que nós chamamos de milagres, nada mais é, do que a atuação que o Senhor tem sobre estes modelos e leis, onde Ele por ter todo o conhecimento de execução realiza as coisas. Demonstrando controle total sobre tudo. Estes modelos e leis são necessários para que o mandato cultural possa ser desenvolvido.
Além dos modelos e leis estabelecidos pelo Criador, outro propósito é demonstrar maravilhas e mistérios da vida. Este segundo propósito está relacionado de forma muito direta com o primeiro. As maravilhas e mistérios só são manifestos, justamente por existirem modelos e leis que possibilitam o aparecimento destas maravilhas e mistérios. O Senhor gerou uma complexidade de vida animal, vegetal e marinha incrível. Toda esta biodiversidade existe como manifestação das maravilhas da vida. Faz parte do mandato cultural do homem tomar conta e proteger esta diversidade. A destruição desta biodiversidade corresponde a uma completa abdicação e renegação da função do homem como vice-gerente na execução do mandato cultural. As pessoas que contemplam a criação e percebem nela todo o mistério que ela exala.. Sua complexidade. Deveriam exclamar juntamente com as Escrituras: Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras das suas mãos. Salmo 19.1
O último propósito da criação do Reino seria providenciar um lar aconchegante com trabalho e descanso para o ápice da criação. Neste ponto queria ir um pouco mais além do que foi proposto por Van Gruningem, prefiro pensar que além de ser um lar para o vice-gerente juntamente com sua esposa. O Reino também é um lar para toda a criação animal, vegetal e marinha que o Senhor criou e pôs o homem como guardador delas.
Creio que vendo desta perspectiva, a obrigação do homem fica realçada. O homem não tem o direito de explorar o lar de qualquer forma. Pois não é somente seu lar. E sim de todas as outras formas de vida que o Senhor criou.
Van Gruningem destacou a questão do trabalho e do descanso. O trabalho do homem está relacionado ao mandato cultural
Qual a finalidade do mandato cultural?
O mandato cultural é representado pelo comércio, artes, trabalho, tecnologia, escola, etc.
Sua finalidade é o desenvolvimento, a exploração da terra. Mas, exploração consciente, e a isto, o próprio texto de Gn 2.15 limita. A expressão Hr"(m.v'l.W ( e para ela “ele” governar). Tem um profundo significado, segundo o DIT a raiz básica é a de “exercer grande poder sobre” o DIT também fala de um desdobramento, que para o nosso texto, tem uma aplicação mais especifica, “tomar conta de , guardar. Isso envolve manter, ou cuidar de coisas, tais como um jardim” .
Como posso cuidar do jardim, se destruí-lo?
O Senhor me criou tanto para dominar a criação, mas também perceber que depende dela. Tenho uma relação intima com este palco. Fui formado de um de seus elementos, ou seja, da terra. Alimento-me daquilo que ela me dá e de animais que também dependem dela para viver. Tenho necessidade vital de outro elemento à água. Sem este elemento que faz parte do Reino como poderia viver? Desta forma, quando polui as águas, estou atentando contra minha própria existência e de toda a criação que o Senhor me chamou para proteger.
Outro aspecto importante é a questão do descanso
O homem foi criado no sexto dia, e a primeira coisa que esse homem fez no seu primeiro dia de vida, depois de criado, foi o descanso, e isto tem uma aplicação teológica entre a relação trabalho X descanso. Wolff diz o seguinte:
Por conseguinte, o dia de repouso se destina a lembrar ao ser humano que ele foi posto em um mundo provido abundantemente de tudo que é necessário e de muitas coisas belas. As palavras recordam o primeiro relato da criação (Gn 2. 1-3) o qual descreve, em seu estilo arcaico, que o primeiro dia da vida do se humano foi o grande dia do repouso
Qual o ensinamento disto?
Mostrar ao homem que ele deve depender do Criador, todo trabalho já foi terminado, o trabalho do homem é a manutenção, o cultivo, a guarda. Diga-se de passagem, que o Criador não depende do homem para manutenção de sua obra, pois como o texto de Hebreus nos informa é Jesus o Grande Sustentador de tudo (Hb 1.3). O homem como vice regente da criação, governa a criação de Deus, e faz isto, por um ato de condescendência do Criador, de sorte, que Deus quis ensinar que Ele é provedor de tudo e que o homem precisa descansa Nele.
As Escrituras lembram ao homem esta sua limitação, mesmo falando contra a preguiça em textos como Pv. 6. 6-11; 26. 13-16. Ela de forma antitética também diz que O Senhor dá os seus enquanto dormem Sl 127.2. Então temos duas situações:
a- O Homem deve trabalhar
b- Mas o fruto do trabalho provém do Senhor
Desta forma, estabelecemos a relação entre trabalho e descanso, o trabalho visa à glória de Deus, pois é sua ordem, dada na criação, o descanso também é ordem sua, e também visa a sua glória, pois no descanso, o homem percebe que tudo que ele pode fazer, não terá resultados esperados, se o Senhor não lhe der. Então a graça reside em trabalhar e poder descansar.
Wolff faz o seguinte comentário:
A superanbudância tira o descanso do mesmo modo que o zelo demasiado (...). O sono bom se torna o fator distintivo do ser humano que vive no ritmo das dádivas e dos chamamentos de Javé. No descanso se mostra a arte de viver, isto é, aquela sabedoria cuja peça mestra é o temos de Javé. Ela sabe que a futilidade do esforço baldado dos fanáticos por trabalho foi definitivamente substituído pela graticidade da dádiva de Javé durante o sono.
O Reino manifesta estes propósitos e como vice-gerentes regenerados capazes de cumprir o mandato espiritual temos que ter consciência que a compreensão da relação minha com o Reino de Deus também é culto a Deus.
Fontes citadas:
Pericorese trata da comunhão entre as Pessoas da Santíssima Trindade e de um movimento de amor e graça para com toda a criação.
GRONINGEN, Gerard Van. Criação e Consumação Vol. I. São Paulo-SP: Cultura Cristã, 2006 p 62 e 63
HARRIS, Laird R. JR, Gleason L. Archer. WALTKE, Bruce K. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: VIDA NOVA, 2005p. 1587
Id. Ibid., p. 1588
WOLFF, Hans Walter. Antropologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: HAGNOS, 2008. p. 209
Rev. Jaziel C. Cunha
Por propósito, compreendemos a finalidade da existência do Reino. Por que Deus criou as coisas? Será que Ele necessitava criar alguma coisa? Será que o relacionamento que as Pessoas da Santíssima Trindade tinham não era suficiente em si mesmo? Será que o seu relacionamento estava comprometido? Será que uma das Pessoas precisava gerar para se auto-afirmar?
A resposta a todas estas perguntas é um sonoro: Não!
A Santíssima Trindade cria por um ato de amor. Esta relação que a Santíssima Trindade tem com a criação se manifesta num ato pericorético .
Na criação Cada Pessoa da Santíssima Trindade está envolvida.
O propósito da criação faz parte de um propósito teleológico, ou seja, um propósito bem definido com um fim em vista. A história caminha para um fim. E para que houvesse história, era necessário haver um palco para que o enredo se realizasse.
Neste palco A Santíssima Trindade manifesta seus propósitos.
Van Gruningem destaca três propósitos: “modelos e leis; maravilhas e mistérios da vida; um lar aconchegante para o ápice da criação com trabalho e descanso”
Por modelos e leis queremos enfatizar toda a sorte de leis e modelos que regem todos os elementos do Reino e toda a vida que existe nestes elementos e que deles dependem. As leis que proporcionam descobertas fantásticas na humanidade, não são leis que foram criadas pelo homem. Mas, são leis pré-estabelecidas pelo próprio Deus. E se o homem tem algum êxito nas descobertas que tanto impressiona, isto é decorrente da sabedoria de Deus em estabelecer estas leis no Reino, garantindo-lhe sua funcionalidade e seu experimento, possibilitando repetição para averiguação da determinada lei. A grandiosidade e sabedoria de Deus residem nisto. Aquilo que em épocas passadas era considerado ficção, hoje é real e palpável. E só foi executada porque os homens, mesmo que não percebam a mão do Criador, seguem os modelos de leis que o Criador estabeleceu. Por eles terem seguidos estas leis, podem ter certeza que os resultados serão atingidos. Aquilo que nós chamamos de milagres, nada mais é, do que a atuação que o Senhor tem sobre estes modelos e leis, onde Ele por ter todo o conhecimento de execução realiza as coisas. Demonstrando controle total sobre tudo. Estes modelos e leis são necessários para que o mandato cultural possa ser desenvolvido.
Além dos modelos e leis estabelecidos pelo Criador, outro propósito é demonstrar maravilhas e mistérios da vida. Este segundo propósito está relacionado de forma muito direta com o primeiro. As maravilhas e mistérios só são manifestos, justamente por existirem modelos e leis que possibilitam o aparecimento destas maravilhas e mistérios. O Senhor gerou uma complexidade de vida animal, vegetal e marinha incrível. Toda esta biodiversidade existe como manifestação das maravilhas da vida. Faz parte do mandato cultural do homem tomar conta e proteger esta diversidade. A destruição desta biodiversidade corresponde a uma completa abdicação e renegação da função do homem como vice-gerente na execução do mandato cultural. As pessoas que contemplam a criação e percebem nela todo o mistério que ela exala.. Sua complexidade. Deveriam exclamar juntamente com as Escrituras: Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras das suas mãos. Salmo 19.1
O último propósito da criação do Reino seria providenciar um lar aconchegante com trabalho e descanso para o ápice da criação. Neste ponto queria ir um pouco mais além do que foi proposto por Van Gruningem, prefiro pensar que além de ser um lar para o vice-gerente juntamente com sua esposa. O Reino também é um lar para toda a criação animal, vegetal e marinha que o Senhor criou e pôs o homem como guardador delas.
Creio que vendo desta perspectiva, a obrigação do homem fica realçada. O homem não tem o direito de explorar o lar de qualquer forma. Pois não é somente seu lar. E sim de todas as outras formas de vida que o Senhor criou.
Van Gruningem destacou a questão do trabalho e do descanso. O trabalho do homem está relacionado ao mandato cultural
Qual a finalidade do mandato cultural?
O mandato cultural é representado pelo comércio, artes, trabalho, tecnologia, escola, etc.
Sua finalidade é o desenvolvimento, a exploração da terra. Mas, exploração consciente, e a isto, o próprio texto de Gn 2.15 limita. A expressão Hr"(m.v'l.W ( e para ela “ele” governar). Tem um profundo significado, segundo o DIT a raiz básica é a de “exercer grande poder sobre” o DIT também fala de um desdobramento, que para o nosso texto, tem uma aplicação mais especifica, “tomar conta de , guardar. Isso envolve manter, ou cuidar de coisas, tais como um jardim” .
Como posso cuidar do jardim, se destruí-lo?
O Senhor me criou tanto para dominar a criação, mas também perceber que depende dela. Tenho uma relação intima com este palco. Fui formado de um de seus elementos, ou seja, da terra. Alimento-me daquilo que ela me dá e de animais que também dependem dela para viver. Tenho necessidade vital de outro elemento à água. Sem este elemento que faz parte do Reino como poderia viver? Desta forma, quando polui as águas, estou atentando contra minha própria existência e de toda a criação que o Senhor me chamou para proteger.
Outro aspecto importante é a questão do descanso
O homem foi criado no sexto dia, e a primeira coisa que esse homem fez no seu primeiro dia de vida, depois de criado, foi o descanso, e isto tem uma aplicação teológica entre a relação trabalho X descanso. Wolff diz o seguinte:
Por conseguinte, o dia de repouso se destina a lembrar ao ser humano que ele foi posto em um mundo provido abundantemente de tudo que é necessário e de muitas coisas belas. As palavras recordam o primeiro relato da criação (Gn 2. 1-3) o qual descreve, em seu estilo arcaico, que o primeiro dia da vida do se humano foi o grande dia do repouso
Qual o ensinamento disto?
Mostrar ao homem que ele deve depender do Criador, todo trabalho já foi terminado, o trabalho do homem é a manutenção, o cultivo, a guarda. Diga-se de passagem, que o Criador não depende do homem para manutenção de sua obra, pois como o texto de Hebreus nos informa é Jesus o Grande Sustentador de tudo (Hb 1.3). O homem como vice regente da criação, governa a criação de Deus, e faz isto, por um ato de condescendência do Criador, de sorte, que Deus quis ensinar que Ele é provedor de tudo e que o homem precisa descansa Nele.
As Escrituras lembram ao homem esta sua limitação, mesmo falando contra a preguiça em textos como Pv. 6. 6-11; 26. 13-16. Ela de forma antitética também diz que O Senhor dá os seus enquanto dormem Sl 127.2. Então temos duas situações:
a- O Homem deve trabalhar
b- Mas o fruto do trabalho provém do Senhor
Desta forma, estabelecemos a relação entre trabalho e descanso, o trabalho visa à glória de Deus, pois é sua ordem, dada na criação, o descanso também é ordem sua, e também visa a sua glória, pois no descanso, o homem percebe que tudo que ele pode fazer, não terá resultados esperados, se o Senhor não lhe der. Então a graça reside em trabalhar e poder descansar.
Wolff faz o seguinte comentário:
A superanbudância tira o descanso do mesmo modo que o zelo demasiado (...). O sono bom se torna o fator distintivo do ser humano que vive no ritmo das dádivas e dos chamamentos de Javé. No descanso se mostra a arte de viver, isto é, aquela sabedoria cuja peça mestra é o temos de Javé. Ela sabe que a futilidade do esforço baldado dos fanáticos por trabalho foi definitivamente substituído pela graticidade da dádiva de Javé durante o sono.
O Reino manifesta estes propósitos e como vice-gerentes regenerados capazes de cumprir o mandato espiritual temos que ter consciência que a compreensão da relação minha com o Reino de Deus também é culto a Deus.
Fontes citadas:
Pericorese trata da comunhão entre as Pessoas da Santíssima Trindade e de um movimento de amor e graça para com toda a criação.
GRONINGEN, Gerard Van. Criação e Consumação Vol. I. São Paulo-SP: Cultura Cristã, 2006 p 62 e 63
HARRIS, Laird R. JR, Gleason L. Archer. WALTKE, Bruce K. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: VIDA NOVA, 2005p. 1587
Id. Ibid., p. 1588
WOLFF, Hans Walter. Antropologia do Antigo Testamento. São Paulo-SP: HAGNOS, 2008. p. 209
Rev. Jaziel C. Cunha
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